1. అర్జున విషాద యోగం
Arjuna Vishada Yoga · 47 verses
భగవద్గీత 1.1
ధృతరాష్ట్ర ఉవాచ
ధర్మక్షేత్రే కురుక్షేత్రే సమవేతా యుయుత్సవః.
మామకాః పాండవాశ్చైవ కిమకుర్వత సంజయ..1.1..
ధృతరాష్ట్రుడు అడుగుతున్నాడు: పుణ్యభూమి కురుక్షేత్రంలో యుద్ధానికి సిద్ధంగా చేరిన నా వారు, పాండవులు ఏం చేశారు సంజయా అని.
Dhritarashtra said, "What did my people and the sons of Pandu do when they had assembled together, eager for battle, on the holy plain of Kurukshetra, O Sanjaya?"
భగవద్గీత 1.2
సంజయ ఉవాచ
దృష్ట్వా తు పాండవానీకం వ్యూఢం దుర్యోధనస్తదా.
ఆచార్యముపసంగమ్య రాజా వచనమబ్రవీత్..1.2..
పాండవ సైన్యం యుద్ధానికి మోహరించి ఉండటం చూసి, దుర్యోధనుడు తన గురువు ద్రోణుని వద్దకు వెళ్లి ఈ మాటలు పలికాడు.
Sanjaya said: Having seen the army of the Pandavas drawn up in battle array, King Duryodhana approached his teacher, Drona, and spoke these words.
భగవద్గీత 1.3
పశ్యైతాం పాండుపుత్రాణామాచార్య మహతీం చమూం.
వ్యూఢాం ద్రుపదపుత్రేణ తవ శిష్యేణ ధీమతా..1.3..
గురువర్యా, మీ తెలివైన శిష్యుడు ద్రుపదకుమారుడు మోహరించిన ఈ పెద్ద పాండవ సైన్యాన్ని చూడండి.
Behold, O Teacher! This mighty army of the sons of Pandu, arrayed by the son of Drupada, thy wise disciple.
భగవద్గీత 1.4
అత్ర శూరా మహేష్వాసా భీమార్జునసమా యుధి.
యుయుధానో విరాటశ్చ ద్రుపదశ్చ మహారథః..1.4..
ఇక్కడ భీమార్జునులతో సమానులైన మహావీరులు, బలమైన విలుకాళ్లు ఉన్నారు, సాత్యకి, విరాటుడు, ద్రుపదుడు వంటి గొప్ప యోధులు.
Here are heroes, mighty archers, equal in battle to Bhima and Arjuna, Yuyudhana (Satyaki), Virata, and Drupada, all mighty warriors.
భగవద్గీత 1.5
ధృష్టకేతుశ్చేకితానః కాశిరాజశ్చ వీర్యవాన్.
పురుజిత్కుంతిభోజశ్చ శైబ్యశ్చ నరపుంగవః..1.5..
ధృష్టకేతువు, చేకితానుడు, పరాక్రమవంతుడైన కాశీరాజు, పురుజిత్తు, కుంతిభోజుడు, శైబ్యుడు, మనుషులలో శ్రేష్ఠులు.
Dhrishtaketu, Chekitana, the valiant king of Kasi, Purujit, Kuntibhoja, and Saibya, the best of men.
భగవద్గీత 1.6
యుధామన్యుశ్చ విక్రాంత ఉత్తమౌజాశ్చ వీర్యవాన్.
సౌభద్రో ద్రౌపదేయాశ్చ సర్వ ఏవ మహారథాః..1.6..
బలవంతుడైన యుధామన్యుడు, ధైర్యవంతుడైన ఉత్తమౌజుడు, అభిమన్యుడు, ద్రౌపది కుమారులు, అందరూ మహారథులే.
The strong Yudhamanyu and the brave Uttamaujas, the son of Subhadra (Abhimanyu, the son of Subhadra and Arjuna), and the sons of Draupadi, all of them great charioteers (great heroes)."
భగవద్గీత 1.7
అస్మాకం తు విశిష్టా యే తాన్నిబోధ ద్విజోత్తమ.
నాయకా మమ సైన్యస్య సంజ్ఞార్థం తాన్బ్రవీమి తే..1.7..
బ్రాహ్మణోత్తమా, మన పక్షంలోని ప్రముఖులను, నా సేనానాయకులను కూడా తెలుసుకోండి, మీ సమాచారం కోసం వారిని పేర్కొంటున్నాను.
Know also, O best among the twice-born! the names of those who are the most distinguished amongst ourselves, the leaders of my army; these I name to you for your information.
భగవద్గీత 1.8
భవాన్భీష్మశ్చ కర్ణశ్చ కృపశ్చ సమితింజయః.
అశ్వత్థామా వికర్ణశ్చ సౌమదత్తిస్తథైవ చ..1.8..
మీరు, భీష్ముడు, కర్ణుడు, యుద్ధవిజేత అయిన కృపాచార్యుడు, అశ్వత్థామ, వికర్ణుడు, సోమదత్తుని కుమారుడు భూరిశ్రవుడు, వీరంతా సిద్ధంగా ఉన్నారు.
"Thou thyself, Bhishma, Karna, Kripa, the victorious in war, Asvatthama, Vikarna, and Bhurisrava, the son of Somadatta, all these are ready for battle."
భగవద్గీత 1.9
అన్యే చ బహవః శూరా మదర్థే త్యక్తజీవితాః.
నానాశస్త్రప్రహరణాః సర్వే యుద్ధవిశారదాః..1.9..
నా కోసం ప్రాణాలర్పించడానికి సిద్ధంగా ఉన్న అనేక ఇతర వీరులు, రకరకాల ఆయుధాలతో, యుద్ధనైపుణ్యంతో ఉన్నారు.
And also many other heroes, ready to give up their lives for my sake, armed with various weapons and missiles, all well-skilled in battle.
భగవద్గీత 1.10
అపర్యాప్తం తదస్మాకం బలం భీష్మాభిరక్షితం.
పర్యాప్తం త్విదమేతేషాం బలం భీమాభిరక్షితం..1.10..
భీష్ముడు నడిపించే మన సైన్యం సరిపోదు, భీముడు నడిపించే వారి సైన్యం సరిపోతుంది అని దుర్యోధనుడు అన్నాడు.
Our army, marshalled by Bhishma, is insufficient, whereas theirs, marshalled by Bhima, is sufficient.
భగవద్గీత 1.11
అయనేషు చ సర్వేషు యథాభాగమవస్థితాః.
భీష్మమేవాభిరక్షంతు భవంతః సర్వ ఏవ హి..1.11..
కాబట్టి మీరంతా మీమీ స్థానాల్లో నిలిచి, అన్ని దిక్కుల నుంచి భీష్ముని ఒక్కడినీ రక్షించండి.
Therefore, do all of you, stationed in your respective positions in the several divisions of the army, protect Bhishma alone.
భగవద్గీత 1.12
తస్య సంజనయన్హర్షం కురువృద్ధః పితామహః.
సింహనాదం వినద్యోచ్చైః శంఖం దధ్మౌ ప్రతాపవాన్..1.12..
అప్పుడు కురువృద్ధుడైన భీష్ముడు దుర్యోధనునికి ఉత్సాహం కలిగిస్తూ సింహగర్జనలా శంఖం ఊదాడు.
His glorious grandsire, the oldest of the Kauravas, roared like a lion to cheer Duryodhana and blew his conch.
భగవద్గీత 1.13
తతః శంఖాశ్చ భేర్యశ్చ పణవానకగోముఖాః.
సహసైవాభ్యహన్యంత స శబ్దస్తుములోఽభవత్..1.13..
వెంటనే శంఖాలు, భేరీలు, డోలు, మృదంగాలు, రణభేరీలు ఒక్కసారిగా మోగి భయంకరమైన శబ్దం చేశాయి.
Then, suddenly, conches, kettledrums, tabors, drums, and cow horns blared forth from the Kaurava side, and the sound was tremendous.
భగవద్గీత 1.14
తతః శ్వేతైర్హయైర్యుక్తే మహతి స్యందనే స్థితౌ.
మాధవః పాండవశ్చైవ దివ్యౌ శంఖౌ ప్రదధ్మతుః..1.14..
తెల్లని గుర్రాలు కట్టిన గొప్ప రథంలో కూర్చున్న శ్రీకృష్ణుడు, అర్జునుడు దివ్యమైన శంఖాలను ఊదారు.
Then, Madhava (Krishna) and the son of Pandu (Arjuna), seated in the magnificent chariot yoked with white horses, blew divine conches.
భగవద్గీత 1.15
పాంచజన్యం హృషీకేశో దేవదత్తం ధనంజయః.
పౌండ్రం దధ్మౌ మహాశంఖం భీమకర్మా వృకోదరః..1.15..
శ్రీకృష్ణుడు పాంచజన్యాన్ని, అర్జునుడు దేవదత్తాన్ని, భయంకరకార్యాలు చేసే భీముడు పౌండ్రమనే మహాశంఖాన్ని ఊదారు.
Hrishikesha blew the Panchajanya, Arjuna blew the Devadatta, and Bhima, the wolf-bellied doer of terrible deeds, blew the great conch Paundra.
భగవద్గీత 1.16
అనంతవిజయం రాజా కుంతీపుత్రో యుధిష్ఠిరః.
నకులః సహదేవశ్చ సుఘోషమణిపుష్పకౌ..1.16..
కుంతీపుత్రుడైన ధర్మరాజు అనంతవిజయాన్ని, నకుల సహదేవులు సుఘోష మణిపుష్పకాలను ఊదారు.
King Yudhishthira, the son of Kunti, blew the Anantavijaya; Nakula and Sahadeva blew the Sughosha and the Manipushpaka.
భగవద్గీత 1.17
కాశ్యశ్చ పరమేష్వాసః శిఖండీ చ మహారథః.
ధృష్టద్యుమ్నో విరాటశ్చ సాత్యకిశ్చాపరాజితః..1.17..
శ్రేష్ఠ విలుకాడైన కాశీరాజు, మహారథి శిఖండి, ధృష్టద్యుమ్నుడు, విరాటుడు, అజేయుడైన సాత్యకి,
The king of Kasi, an excellent archer, Sikhandi, the mighty car-warrior, Dhrishtadyumna, Virata, and Satyaki, the unconquered.
భగవద్గీత 1.18
ద్రుపదో ద్రౌపదేయాశ్చ సర్వశః పృథివీపతే.
సౌభద్రశ్చ మహాబాహుః శంఖాందధ్ముః పృథక్పృథక్..1.18..
రాజా, ద్రుపదుడు, ద్రౌపది కుమారులు, మహాబాహువైన అభిమన్యుడు, అందరూ వేరువేరుగా తమ శంఖాలను ఊదారు.
Drupada and the sons of Draupadi, O Lord of the Earth, and the son of Subhadra, the mighty-armed, blew their conches each separately.
భగవద్గీత 1.19
స ఘోషో ధార్తరాష్ట్రాణాం హృదయాని వ్యదారయత్.
నభశ్చ పృథివీం చైవ తుములో వ్యనునాదయన్..1.19..
ఆ భయంకర శబ్దం భూమ్యాకాశాలను ప్రతిధ్వనింపజేస్తూ ధృతరాష్ట్రుని పక్షం వారి గుండెలను పగలగొట్టింది.
The tumultuous sound rent the hearts of Dhritarashtra's party, reverberating through both heaven and earth.
భగవద్గీత 1.20
అథ వ్యవస్థితాన్ దృష్ట్వా ధార్తరాష్ట్రాన్కపిధ్వజః.
ప్రవృత్తే శస్త్రసంపాతే ధనురుద్యమ్య పాండవః..1.20..
కపిధ్వజుడైన అర్జునుడు, యుద్ధం మొదలవబోతుండగా, కౌరవులను చూసి విల్లందుకుని శ్రీకృష్ణునితో ఇలా అన్నాడు.
Then, seeing the people of Dhritarashtra's party standing arrayed and the discharge of weapons about to begin, Arjuna, the son of Pandu whose ensign was a monkey, took up his bow and said the following to Krishna, O Lord of the Earth.
భగవద్గీత 1.21
అర్జున ఉవాచ
హృషీకేశం తదా వాక్యమిదమాహ మహీపతే.
సేనయోరుభయోర్మధ్యే రథం స్థాపయ మేఽచ్యుత..1.21..
కృష్ణా, రెండు సైన్యాల మధ్య నా రథాన్ని నిలుపు, యుద్ధానికి నిలిచిన వారిని చూడాలనుకుంటున్నాను.
Arjuna said, "O Krishna, place my chariot in the middle between the two armies, so that I may behold those who stand here, desirous to fight, and know with whom I must fight when the battle is about to commence."
భగవద్గీత 1.22
యావదేతాన్నిరీక్షేఽహం యోద్ధుకామానవస్థితాన్.
కైర్మయా సహ యోద్ధవ్యమస్మిన్రణసముద్యమే..1.22..
ఎవరితో నేను పోరాడాలో వారిని ఈ యుద్ధారంభంలో చూసి తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను అని అర్జునుడు అన్నాడు.
Arjuna said, "O Krishna, place my chariot in the middle between the two armies, so that I may behold those who stand here, desirous to fight, and know with whom I must fight when the battle is about to commence."
భగవద్గీత 1.23
యోత్స్యమానానవేక్షేఽహం య ఏతేఽత్ర సమాగతాః.
ధార్తరాష్ట్రస్య దుర్బుద్ధేర్యుద్ధే ప్రియచికీర్షవః..1.23..
దుష్టబుద్ధి దుర్యోధనుని మెప్పించడానికి యుద్ధానికి వచ్చిన వారందరినీ చూడాలని కోరుకుంటున్నాను.
For I desire to observe those who are assembled here to fight, wishing to please in battle the evil-minded Duryodhana, the son of Dhritarashtra.
భగవద్గీత 1.24
సంజయ ఉవాచ
ఏవముక్తో హృషీకేశో గుడాకేశేన భారత.
సేనయోరుభయోర్మధ్యే స్థాపయిత్వా రథోత్తమం..1.24..
అర్జునుడు ఇలా అడగగా, శ్రీకృష్ణుడు రెండు సైన్యాల మధ్యలో ఆ శ్రేష్ఠరథాన్ని నిలిపాడు రాజా.
Sanjaya said, Thus addressed by Arjuna, Krishna stationed the best of chariots, O Dhritarashtra, in the midst of the two armies.
భగవద్గీత 1.25
భీష్మద్రోణప్రముఖతః సర్వేషాం చ మహీక్షితాం.
ఉవాచ పార్థ పశ్యైతాన్సమవేతాన్కురూనితి..1.25..
భీష్మ ద్రోణుల ఎదుట, రాజులందరి ముందు, పార్థా, ఇక్కడ చేరిన కురువులను చూడు అని కృష్ణుడు అన్నాడు.
In front of Bhishma and Drona, and all the rulers of the earth, he said: "O Arjuna, son of Pritha, behold these Kurus gathered together."
భగవద్గీత 1.26
తత్రాపశ్యత్స్థితాన్పార్థః పితృనథ పితామహాన్.
ఆచార్యాన్మాతులాన్భ్రాతృన్పుత్రాన్పౌత్రాన్సఖీంస్తథా..1.26..
అప్పుడు అర్జునుడు రెండు సైన్యాల్లో నిలిచిన తండ్రులు, తాతలు, గురువులు, మేనమామలు, సోదరులు, కొడుకులు, మనవలు, స్నేహితులను చూశాడు.
Then, Arjuna (son of Pritha) saw there (in the armies) stationed fathers, grandfathers, teachers, maternal uncles, brothers, sons, grandsons, and friends.
భగవద్గీత 1.27
శ్వశురాన్సుహృదశ్చైవ సేనయోరుభయోరపి.
తాన్సమీక్ష్య స కౌంతేయః సర్వాన్బంధూనవస్థితాన్..1.27..
మామలను, మిత్రులను కూడా ఇరు సైన్యాల్లో చూసి, తన బంధువులందరినీ చూసిన అర్జునుడు జాలితో, దుఃఖంతో నిండిపోయాడు.
He saw fathers-in-law and friends in both the armies. The son of Kunti, Arjuna, seeing all those kinsmen thus standing arrayed, spoke sorrowfully, deeply filled with pity.
భగవద్గీత 1.28
అర్జున ఉవాచ
కృపయా పరయాఽఽవిష్టో విషీదన్నిదమబ్రవీత్.
దృష్ట్వేమం స్వజనం కృష్ణ యుయుత్సుం సముపస్థితం..1.28..
అర్జునుడు అన్నాడు: కృష్ణా, యుద్ధానికి సిద్ధంగా నిలిచిన నా బంధువులను చూస్తుంటే,
Arjuna said, "O Krishna, seeing my kinsmen arrayed here, eager to fight,
భగవద్గీత 1.29
సీదంతి మమ గాత్రాణి ముఖం చ పరిశుష్యతి.
వేపథుశ్చ శరీరే మే రోమహర్షశ్చ జాయతే..1.29..
నా అవయవాలు సడలిపోతున్నాయి, నోరు ఎండిపోతోంది, శరీరం వణుకుతోంది, రోమాలు నిక్కబొడుచుకుంటున్నాయి.
My limbs fail, my mouth is parched, my body quivers, and my hair stands on end.
భగవద్గీత 1.30
గాండీవం స్రంసతే హస్తాత్త్వక్చైవ పరిదహ్యతే.
న చ శక్నోమ్యవస్థాతుం భ్రమతీవ చ మే మనః..1.30..
గాండీవం చేతినుంచి జారిపోతోంది, చర్మం మండిపోతోంది, నిలబడలేకపోతున్నాను, మనసు గిర్రున తిరుగుతోంది.
The Gandiva slips from my hand, and my skin burns all over; I am unable to stand, and my mind is reeling, as it were.
భగవద్గీత 1.31
నిమిత్తాని చ పశ్యామి విపరీతాని కేశవ.
న చ శ్రేయోఽనుపశ్యామి హత్వా స్వజనమాహవే..1.31..
కేశవా, అపశకునాలు కనిపిస్తున్నాయి, యుద్ధంలో నా బంధువులను చంపడంలో ఏ మేలూ కనిపించడం లేదు.
And I see ill omens, O Kesava. I do not see any good in slaying my kinsmen in battle.
భగవద్గీత 1.32
న కాంక్షే విజయం కృష్ణ న చ రాజ్యం సుఖాని చ.
కిం నో రాజ్యేన గోవింద కిం భోగైర్జీవితేన వా..1.32..
కృష్ణా, నాకు విజయం వద్దు, రాజ్యం వద్దు, సుఖాలూ వద్దు, ఈ రాజ్యంతో, జీవితంతో మనకేం ప్రయోజనం?
I desire not victory, O Krishna, nor kingdom, nor pleasures.
What use is dominion to us, O Krishna, or pleasures or even life?
భగవద్గీత 1.33
యేషామర్థే కాంక్షితం నో రాజ్యం భోగాః సుఖాని చ.
త ఇమేఽవస్థితా యుద్ధే ప్రాణాంస్త్యక్త్వా ధనాని చ..1.33..
ఎవరి కోసం రాజ్యం, భోగాలు కోరుకున్నామో, వారే ప్రాణాలను, ధనాన్ని విడిచి ఇక్కడ యుద్ధానికి నిలిచారు.
Those for whose sake we desire kingdom, enjoyments, and pleasures stand here in battle, having renounced life and wealth.
భగవద్గీత 1.34
ఆచార్యాః పితరః పుత్రాస్తథైవ చ పితామహాః.
మాతులాః శ్చశురాః పౌత్రాః శ్యాలాః సంబంధినస్తథా..1.34..
గురువులు, తండ్రులు, కొడుకులు, తాతలు, మేనమామలు, మామలు, మనవలు, బావమరదులు, ఇతర బంధువులు,
Teachers, fathers, sons, and grandfathers, maternal uncles, fathers-in-law, grandsons, brothers-in-law, and other relatives,
భగవద్గీత 1.35
ఏతాన్న హంతుమిచ్ఛామి ఘ్నతోఽపి మధుసూదన.
అపి త్రైలోక్యరాజ్యస్య హేతోః కిం ను మహీకృతే..1.35..
వీరు నన్ను చంపినా, ముల్లోకాల ఆధిపత్యం కోసమైనా వీరిని చంపను, ఇక భూమి కోసం ఎందుకు చంపాలి కృష్ణా?
These I do not wish to kill, O Krishna, even though they kill me, for the sake of dominion over the three worlds; leave alone killing them for the sake of the earth."
భగవద్గీత 1.36
నిహత్య ధార్తరాష్ట్రాన్నః కా ప్రీతిః స్యాజ్జనార్దన.
పాపమేవాశ్రయేదస్మాన్హత్వైతానాతతాయినః..1.36..
ధృతరాష్ట్ర కుమారులను చంపడం వల్ల మనకేం సుఖం జనార్దనా? ఈ దుర్మార్గులను చంపితే పాపమే మిగులుతుంది.
By killing these sons of Dhritarashtra, what pleasure could be ours, O Janardana? Only sin would accrue to us from killing these felons.
భగవద్గీత 1.37
తస్మాన్నార్హా వయం హంతుం ధార్తరాష్ట్రాన్స్వబాంధవాన్.
స్వజనం హి కథం హత్వా సుఖినః స్యామ మాధవ..1.37..
కాబట్టి మన బంధువులైన ధృతరాష్ట్ర కుమారులను చంపకూడదు, స్వజనాన్ని చంపి ఎలా సుఖపడగలం మాధవా?
Therefore, we should not kill the sons of Dhritarashtra, our relatives; for how can we be happy by killing our own kin, O Madhava (Krishna)?
భగవద్గీత 1.38
యద్యప్యేతే న పశ్యంతి లోభోపహతచేతసః.
కులక్షయకృతం దోషం మిత్రద్రోహే చ పాతకం..1.38..
వారు లోభంతో బుద్ధి చెడి, కులనాశనంలోని దోషాన్ని, మిత్రద్రోహంలోని పాపాన్ని చూడలేకపోయినా,
Though they, with intelligence overpowered by greed, see no evil in the destruction of families and no sin in hostility to friends,
భగవద్గీత 1.39
కథం న జ్ఞేయమస్మాభిః పాపాదస్మాన్నివర్తితుం.
కులక్షయకృతం దోషం ప్రపశ్యద్భిర్జనార్దన..1.39..
కులనాశనంలోని దోషాన్ని స్పష్టంగా చూసే మనం, ఈ పాపం నుంచి ఎందుకు తప్పుకోకూడదు జనార్దనా?
Why should we not, who clearly see the evil in the destruction of families, learn to turn away from this sin, O Janardana (Krishna)?
భగవద్గీత 1.40
కులక్షయే ప్రణశ్యంతి కులధర్మాః సనాతనాః.
ధర్మే నష్టే కులం కృత్స్నమధర్మోఽభిభవత్యుత..1.40..
కులం నశిస్తే పురాతన కులధర్మాలు నశిస్తాయి, ధర్మం నశిస్తే కులమంతా అధర్మంలో మునిగిపోతుంది.
In the destruction of a family, the immemorial religious rites of that family perish; on the destruction of spirituality, impiety indeed, overwhelms the whole family.
భగవద్గీత 1.41
అధర్మాభిభవాత్కృష్ణ ప్రదుష్యంతి కులస్త్రియః.
స్త్రీషు దుష్టాసు వార్ష్ణేయ జాయతే వర్ణసంకరః..1.41..
కృష్ణా, అధర్మం పెరిగితే కులస్త్రీలు చెడిపోతారు, స్త్రీలు చెడితే వర్ణసంకరం ఏర్పడుతుంది.
O Krishna, by the prevalence of impiety, the women of the family become corrupt; and, when women are corrupted, O Varshenya (descendant of Vrishni), intermingling of castes arises.
భగవద్గీత 1.42
సంకరో నరకాయైవ కులఘ్నానాం కులస్య చ.
పతంతి పితరో హ్యేషాం లుప్తపిండోదకక్రియాః..1.42..
వర్ణసంకరం కులనాశకులను నరకానికి తీసుకెళ్తుంది, పితృదేవతలు పిండోదకాలు లేక పతనమవుతారు.
Confusion of castes leads to hell for the slayers of the family, for their forebears fall, deprived of the offerings of rice-balls and libations of water.
భగవద్గీత 1.43
దోషైరేతైః కులఘ్నానాం వర్ణసంకరకారకైః.
ఉత్సాద్యంతే జాతిధర్మాః కులధర్మాశ్చ శాశ్వతాః..1.43..
కులాన్ని నాశనం చేసేవారి ఈ పాపకర్మల వల్ల వర్ణసంకరం కలిగి, శాశ్వత కులధర్మాలు, జాతిధర్మాలు నశిస్తాయి.
By these evil deeds of the destroyers of the family, which cause confusion of castes, the eternal religious rites of the caste and the family are destroyed.
భగవద్గీత 1.44
ఉత్సన్నకులధర్మాణాం మనుష్యాణాం జనార్దన.
నరకేఽనియతం వాసో భవతీత్యనుశుశ్రుమ..1.44..
జనార్దనా, కులధర్మాలు నశించిన వారు తప్పక చాలాకాలం నరకంలో నివసిస్తారని విన్నాం.
We have heard, O Janardana, that those men in whose families the religious practices have been destroyed are inevitably destined to dwell in hell for an unknown period.
భగవద్గీత 1.45
అహో బత మహత్పాపం కర్తుం వ్యవసితా వయం.
యద్రాజ్యసుఖలోభేన హంతుం స్వజనముద్యతాః..1.45..
అయ్యో, రాజ్యసుఖాల లోభంతో స్వజనాన్ని చంపడానికి సిద్ధపడి, మనం మహాపాపం చేయబోతున్నాం.
Alas! We are involved in a great sin, for we are prepared to kill our kinsmen, out of greed for the pleasures of a kingdom.
భగవద్గీత 1.46
యది మామప్రతీకారమశస్త్రం శస్త్రపాణయః.
ధార్తరాష్ట్రా రణే హన్యుస్తన్మే క్షేమతరం భవేత్..1.46..
ఆయుధాలు ధరించిన ధృతరాష్ట్ర కుమారులు, ఎదురు తిరగని నిరాయుధుడైన నన్ను యుద్ధంలో చంపినా అది నాకు మేలే.
If the sons of Dhritarashtra, with weapons in hand, should slay me in battle, unresisting and unarmed, that would be better for me.
భగవద్గీత 1.47
సంజయ ఉవాచ
ఏవముక్త్వాఽర్జునః సంఖ్యే రథోపస్థ ఉపావిశత్.
విసృజ్య సశరం చాపం శోకసంవిగ్నమానసః..1.47..
ఇలా చెప్పి, యుద్ధభూమి మధ్యలో అర్జునుడు విల్లంబులను పడవేసి, దుఃఖంతో నిండిన మనసుతో రథంలో కూలబడ్డాడు.
Sanjaya said, Having thus spoken in the midst of the battlefield, Arjuna cast away his bow and arrow and, his mind overwhelmed with sorrow, sat down on the seat of the chariot.
2. సాంఖ్య యోగం
Sankhya Yoga · 72 verses
భగవద్గీత 2.1
సంజయ ఉవాచ
తం తథా కృపయాఽవిష్టమశ్రుపూర్ణాకులేక్షణం.
విషీదంతమిదం వాక్యమువాచ మధుసూదనః..2.1..
కన్నీళ్లతో, జాలితో, దుఃఖంతో కుంగిపోయిన అర్జునునితో శ్రీకృష్ణుడు ఈ మాటలు పలికాడు.
Sanjaya said: To him, who was thus overcome with pity, despondent, with eyes full of tears and agitated, Madhusudana (the destroyer of Madhu) or Krishna spoke these words.
భగవద్గీత 2.2
శ్రీ భగవానువాచ
కుతస్త్వా కశ్మలమిదం విషమే సముపస్థితం.
అనార్యజుష్టమస్వర్గ్యమకీర్తికరమర్జున..2.2..
భగవానుడు అన్నాడు: అర్జునా, ఈ సంకటసమయంలో అనార్యులకు తగిన, అపకీర్తి తెచ్చే, స్వర్గద్వారాలు మూసివేసే ఈ నిరుత్సాహం నీకెలా వచ్చింది?
The Blessed Lord said, "From whence has this perilous strait come upon you, this dejection which is unworthy of you, disgraceful, and which will close the gates of heaven upon you, O Arjuna?"
భగవద్గీత 2.3
క్లైబ్యం మా స్మ గమః పార్థ నైతత్త్వయ్యుపపద్యతే.
క్షుద్రం హృదయదౌర్బల్యం త్యక్త్వోత్తిష్ఠ పరంతప..2.3..
పార్థా, పిరికితనానికి లొంగకు, అది నీకు తగదు. హృదయ దౌర్బల్యాన్ని విడిచి, శత్రువులను జయించేవాడా, లే.
Do not yield to impotence, O Arjuna, son of Pritha. It does not befit you. Cast off this mean weakness of the heart! Stand up, O conqueror of foes!
భగవద్గీత 2.4
అర్జున ఉవాచ
కథం భీష్మమహం సంఖ్యే ద్రోణం చ మధుసూదన.
ఇషుభిః ప్రతియోత్స్యామి పూజార్హావరిసూదన..2.4..
అర్జునుడు అన్నాడు: పూజ్యులైన భీష్మ ద్రోణులపై యుద్ధంలో బాణాలతో నేనెలా పోరాడగలను మధుసూదనా?
Arjuna said, "O Madhusudana, how can I fight in battle with arrows against Bhishma and Drona, who are worthy of being worshipped, O destroyer of enemies?"
భగవద్గీత 2.5
గురూనహత్వా హి మహానుభావాన్
శ్రేయో భోక్తుం భైక్ష్యమపీహ లోకే.
హత్వార్థకామాంస్తు గురూనిహైవ
భుంజీయ భోగాన్ రుధిరప్రదిగ్ధాన్..2.5..
గొప్ప గురువులను చంపడం కంటే భిక్షమెత్తుకోవడమే మేలు. వారిని చంపితే నా భోగాలన్నీ రక్తంతో తడిసినవే అవుతాయి.
Better it is, indeed, in this world to accept alms than to slay the most noble teachers. But if I were to kill them, even in this world, all my enjoyments of wealth and fulfilled desires would be stained with their blood.
భగవద్గీత 2.6
న చైతద్విద్మః కతరన్నో గరీయో
యద్వా జయేమ యది వా నో జయేయుః.
యానేవ హత్వా న జిజీవిషామ
స్తేఽవస్థితాః ప్రముఖే ధార్తరాష్ట్రాః..2.6..
మనం గెలవడం మేలో, వారు గెలవడం మేలో తెలియడం లేదు. ఎవరిని చంపడానికి ఇష్టపడమో ఆ ధృతరాష్ట్ర కుమారులే ఎదురుగా నిలిచారు.
I can hardly tell which would be better, that we should conquer them or that they should conquer us. Even the sons of Dhritarashtra, whom we do not wish to slay, stand facing us.
భగవద్గీత 2.7
కార్పణ్యదోషోపహతస్వభావః
పృచ్ఛామి త్వాం ధర్మసంమూఢచేతాః.
యచ్ఛ్రేయః స్యాన్నిశ్ిచతం బ్రూహి తన్మే
శిష్యస్తేఽహం శాధి మాం త్వాం ప్రపన్నం..2.7..
జాలితో నా హృదయం కుంగింది, ధర్మం ఏమిటో మనసుకు అర్థంకావడం లేదు. నీ శిష్యుడిని, శరణుజొచ్చాను, నాకు మేలైనది స్పష్టంగా చెప్పు.
My heart is overpowered by the taint of pity; my mind is confused as to my duty. I ask Thee: Tell me decisively what is good for me. I am Thy disciple; instruct me, who has taken refuge in Thee.
భగవద్గీత 2.8
న హి ప్రపశ్యామి మమాపనుద్యా
ద్యచ్ఛోకముచ్ఛోషణమింద్రియాణాం.
అవాప్య భూమావసపత్నమృద్ధం
రాజ్యం సురాణామపి చాధిపత్యం..2.8..
భూమిపై సాటిలేని రాజ్యం, దేవతలపై ఆధిపత్యం దొరికినా, నా ఇంద్రియాలను దహించే ఈ దుఃఖం తొలగుతుందని నాకు కనిపించడం లేదు.
I do not see that this sorrow that burns up my senses would be removed, even if I were to attain prosperous and unrivaled dominion on earth or lordship over the gods.
భగవద్గీత 2.9
సంజయ ఉవాచ
ఏవముక్త్వా హృషీకేశం గుడాకేశః పరంతప.
న యోత్స్య ఇతి గోవిందముక్త్వా తూష్ణీం బభూవ హ..2.9..
ఇలా చెప్పి, శత్రుసంహారి అర్జునుడు శ్రీకృష్ణునితో నేను యుద్ధం చేయను అని అని మౌనం వహించాడు.
Sanjaya said: Having spoken thus to Hrishikesha, the Lord of the senses, Arjuna, the conqueror of sleep and destroyer of foes, said, "I will not fight," and became silent.
భగవద్గీత 2.10
తమువాచ హృషీకేశః ప్రహసన్నివ భారత.
సేనయోరుభయోర్మధ్యే విషీదంతమిదం వచః..2.10..
భరతా, రెండు సైన్యాల మధ్య దుఃఖిస్తున్న అర్జునునితో శ్రీకృష్ణుడు చిరునవ్వుతో ఈ మాటలు పలికాడు.
To him who was despondent in the midst of the two armies, Krishna, smiling, O Bharata, spoke these words.
భగవద్గీత 2.11
శ్రీ భగవానువాచ
అశోచ్యానన్వశోచస్త్వం ప్రజ్ఞావాదాంశ్చ భాషసే.
గతాసూనగతాసూంశ్చ నానుశోచంతి పండితాః..2.11..
భగవానుడు అన్నాడు: దుఃఖించకూడని వారి కోసం దుఃఖిస్తూ, పండితుల్లా మాట్లాడుతున్నావు. జ్ఞానులు బతికున్నవారి కోసం, చనిపోయినవారి కోసం దుఃఖించరు.
The Blessed Lord said, "You have grieved for those who should not be grieved for; yet, you speak words of wisdom. The wise grieve neither for the living nor for the dead."
భగవద్గీత 2.12
న త్వేవాహం జాతు నాసం న త్వం నేమే జనాధిపాః.
న చైవ న భవిష్యామః సర్వే వయమతః పరం..2.12..
నేను, నువ్వు, ఈ రాజులు గతంలో లేకుండా ఎప్పుడూ లేము; భవిష్యత్తులో లేకుండా పోమూ కూడా.
Nor, at any time, was I not, nor thou, nor these rulers of men; nor, verily, shall we ever cease to be hereafter.
భగవద్గీత 2.13
దేహినోఽస్మిన్యథా దేహే కౌమారం యౌవనం జరా.
తథా దేహాంతరప్రాప్తిర్ధీరస్తత్ర న ముహ్యతి..2.13..
ఈ శరీరంలో ఆత్మ బాల్యం, యౌవనం, వృద్ధాప్యం పొందినట్లే, మరో శరీరాన్ని పొందుతుంది. ధీరుడు దీనికి దుఃఖించడు.
Just as the embodied soul passes through childhood, youth, and old age in this body, so too does it pass into another body; the steadfast one does not grieve over this.
భగవద్గీత 2.14
మాత్రాస్పర్శాస్తు కౌంతేయ శీతోష్ణసుఖదుఃఖదాః.
ఆగమాపాయినోఽనిత్యాస్తాంస్తితిక్షస్వ భారత..2.14..
కుంతీపుత్రా, ఇంద్రియాల సంపర్కం చలిని, వేడిని, సుఖదుఃఖాలను కలిగిస్తుంది. అవి రావడం పోవడం సహజం, అశాశ్వతం, వాటిని ధైర్యంగా సహించు.
The contact of the senses with the objects, O son of Kunti, which causes heat and cold, pleasure and pain, has a beginning and an end; they are impermanent; endure them bravely, O Arjuna.
భగవద్గీత 2.15
యం హి న వ్యథయంత్యేతే పురుషం పురుషర్షభ.
సమదుఃఖసుఖం ధీరం సోఽమృతత్వాయ కల్పతే..2.15..
సుఖదుఃఖాలను సమానంగా చూసే, వాటితో కలత చెందని ధీరుడే మోక్షానికి అర్హుడు.
That firm man, whom surely these afflictions do not, O chief among men, to whom pleasure and pain are the same, is fit for attaining immortality.
భగవద్గీత 2.16
నాసతో విద్యతే భావో నాభావో విద్యతే సతః.
ఉభయోరపి దృష్టోఽన్తస్త్వనయోస్తత్త్వదర్శిభిః..2.16..
లేనిదానికి ఉనికి లేదు, ఉన్నదానికి నాశనం లేదు. ఈ రెండింటి సత్యాన్ని తత్త్వదర్శులు గ్రహించారు.
The unreal has no being; there is no non-being of the real; the truth about both has been seen by the knowers of the truth (or the seers of the essence).
భగవద్గీత 2.17
అవినాశి తు తద్విద్ధి యేన సర్వమిదం తతం.
వినాశమవ్యయస్యాస్య న కశ్చిత్ కర్తుమర్హతి..2.17..
ఈ సర్వాన్నీ వ్యాపించి ఉన్నదాన్ని నాశనం లేనిదిగా తెలుసుకో. ఆ శాశ్వతమైన ఆత్మను ఎవరూ నశింపజేయలేరు.
Know that to be indestructible, by which all this is pervaded. No one can cause the destruction of that, the Imperishable.
భగవద్గీత 2.18
అంతవంత ఇమే దేహా నిత్యస్యోక్తాః శరీరిణః.
అనాశినోఽప్రమేయస్య తస్మాద్యుధ్యస్వ భారత..2.18..
శాశ్వతమైన, నాశనం లేని, అపరిమితమైన ఆత్మ ధరించే ఈ శరీరాలు మాత్రమే అంతమయ్యేవి. కాబట్టి అర్జునా, యుద్ధం చెయ్యి.
These bodies of the embodied Self, which are eternal, indestructible, and immeasurable, are said to have an end. Therefore, fight, O Arjuna.
భగవద్గీత 2.19
య ఏనం వేత్తి హంతారం యశ్చైనం మన్యతే హతం.
ఉభౌ తౌ న విజానీతో నాయం హంతి న హన్యతే..2.19..
ఆత్మ చంపుతుందని అనుకునేవాడు, చంపబడుతుందని అనుకునేవాడు, ఇద్దరూ ఎరుగరు. అది చంపదు, చంపబడదు.
He who takes the Self to be the slayer and he who thinks it is slain, neither of them knows. It does not slay, nor is it slain.
భగవద్గీత 2.20
న జాయతే మ్రియతే వా కదాచి
న్నాయం భూత్వా భవితా వా న భూయః.
అజో నిత్యః శాశ్వతోఽయం పురాణో
న హన్యతే హన్యమానే శరీరే..2.20..
ఆత్మ పుట్టదు, చావదు; పుట్టి మళ్లీ లేకుండా పోదు. పుట్టుక లేని, శాశ్వతమైన, మార్పులేని ఆత్మ శరీరం చనిపోయినా చావదు.
It is not born, nor does it ever die; after having been, it again does not cease to be; unborn, eternal, changeless, and ancient, it is not killed when the body is killed.
భగవద్గీత 2.21
వేదావినాశినం నిత్యం య ఏనమజమవ్యయం.
కథం స పురుషః పార్థ కం ఘాతయతి హంతి కం..2.21..
అర్జునా, ఆత్మను నాశనం లేని, శాశ్వతమైన, పుట్టుక లేని, తరగనిదిగా తెలిసినవాడు ఎవరినైనా ఎలా చంపగలడు, చంపించగలడు?
Whoever knows it to be indestructible, eternal, unborn, and inexhaustible, how can that person slay, O Arjuna, or cause to be slain?
భగవద్గీత 2.22
వాసాంసి జీర్ణాని యథా విహాయ
నవాని గృహ్ణాతి నరోఽపరాణి.
తథా శరీరాణి విహాయ జీర్ణా
న్యన్యాని సంయాతి నవాని దేహీ..2.22..
పాతబట్టలు విడిచి కొత్తవి ధరించినట్లు, ఆత్మ పాత శరీరాలను విడిచి కొత్త శరీరాలను ధరిస్తుంది.
Just as a man casts off worn-out clothes and puts on new ones, so too the embodied Self casts off worn-out bodies and enters others that are new.
భగవద్గీత 2.23
నైనం ఛిందంతి శస్త్రాణి నైనం దహతి పావకః.
న చైనం క్లేదయంత్యాపో న శోషయతి మారుతః..2.23..
ఆత్మను ఆయుధాలు నరకలేవు, అగ్ని కాల్చలేదు, నీరు తడపలేదు, గాలి ఎండించలేదు.
Weapons cannot cut it, fire cannot burn it, water cannot wet it, wind cannot dry it.
భగవద్గీత 2.24
అచ్ఛేద్యోఽయమదాహ్యోఽయమక్లేద్యోఽశోష్య ఏవ చ.
నిత్యః సర్వగతః స్థాణురచలోఽయం సనాతనః..2.24..
ఈ ఆత్మను నరకలేము, కాల్చలేము, తడపలేము, ఎండించలేము; ఇది శాశ్వతం, సర్వవ్యాపి, స్థిరం, చలనం లేనిది, పురాతనమైనది.
This Self cannot be cut, burned, wetted, nor dried up; it is eternal, all-pervasive, stable, immovable, and ancient.
భగవద్గీత 2.25
అవ్యక్తోఽయమచింత్యోఽయమవికార్యోఽయముచ్యతే.
తస్మాదేవం విదిత్వైనం నానుశోచితుమర్హసి..2.25..
ఈ ఆత్మ అవ్యక్తం, ఊహకందనిది, మార్పులేనిది అని చెబుతారు. ఇది తెలిసి నువ్వు దుఃఖించకూడదు.
This Self is said to be unmanifested, unthinkable, and unchangeable. Therefore, knowing this to be so, you should not grieve.
భగవద్గీత 2.26
అథ చైనం నిత్యజాతం నిత్యం వా మన్యసే మృతం.
తథాపి త్వం మహాబాహో నైవం శోచితుమర్హసి..2.26..
ఒకవేళ ఆత్మ నిత్యం పుడుతూ, చనిపోతూ ఉంటుందని నువ్వు అనుకున్నా, మహాబాహూ, అప్పుడూ దుఃఖించకూడదు.
But even if thou thinkest of It as constantly being born and constantly dying, even then, O mighty-armed one, thou shouldst not grieve.
భగవద్గీత 2.27
జాతస్య హి ధ్రువో మృత్యుర్ధ్రువం జన్మ మృతస్య చ.
తస్మాదపరిహార్యేఽర్థే న త్వం శోచితుమర్హసి..2.27..
పుట్టినవానికి మరణం తప్పదు, చనిపోయినవానికి పుట్టుక తప్పదు. కాబట్టి తప్పనిదానికి దుఃఖించకూడదు.
For the born, death is certain, and for the dead, birth is certain; therefore, you should not grieve over the inevitable.
భగవద్గీత 2.28
అవ్యక్తాదీని భూతాని వ్యక్తమధ్యాని భారత.
అవ్యక్తనిధనాన్యేవ తత్ర కా పరిదేవనా..2.28..
జీవులు మొదట అవ్యక్తం, మధ్యలో వ్యక్తం, చివరికి మళ్లీ అవ్యక్తం. దీనికి దుఃఖించడం ఎందుకు అర్జునా?
Beings are unmanifest in their beginning, manifest in their middle state, O Arjuna, and unmanifest again in their end. What is there to grieve about?
భగవద్గీత 2.29
ఆశ్చర్యవత్పశ్యతి కశ్చిదేన
మాశ్చర్యవద్వదతి తథైవ చాన్యః.
ఆశ్చర్యవచ్చైనమన్యః శ్రృణోతి
శ్రుత్వాప్యేనం వేద న చైవ కశ్చిత్..2.29..
ఆత్మను ఒకరు ఆశ్చర్యంగా చూస్తారు, ఒకరు ఆశ్చర్యంగా చెబుతారు, ఒకరు ఆశ్చర్యంగా వింటారు; అయినా విన్నా ఎవరూ దాన్ని తెలుసుకోలేరు.
One sees this (the Self) as a wonder; another speaks of it as a wonder; another hears of it as a wonder; yet, having heard, none understands it at all.
భగవద్గీత 2.30
దేహీ నిత్యమవధ్యోఽయం దేహే సర్వస్య భారత.
తస్మాత్సర్వాణి భూతాని న త్వం శోచితుమర్హసి..2.30..
అర్జునా, ప్రతి శరీరంలోని ఈ ఆత్మ ఎప్పటికీ నాశనం లేనిది. కాబట్టి ఏ ప్రాణి కోసమూ దుఃఖించకూడదు.
This indweller in the body of everyone is ever indestructible, O Arjuna; therefore, you should not grieve for any creature.
భగవద్గీత 2.31
స్వధర్మమపి చావేక్ష్య న వికంపితుమర్హసి.
ధర్మ్యాద్ధి యుద్ధాఛ్రేయోఽన్యత్క్షత్రియస్య న విద్యతే..2.31..
నీ ధర్మాన్ని దృష్టిలో ఉంచుకుని చలించకు. క్షత్రియునికి ధర్మయుద్ధం కంటే మేలైనది మరొకటి లేదు.
Further, having regard to your duty, you should not waver, for there is nothing higher for a Kshatriya than a righteous war.
భగవద్గీత 2.32
యదృచ్ఛయా చోపపన్నం స్వర్గద్వారమపావృతం.
సుఖినః క్షత్రియాః పార్థ లభంతే యుద్ధమీదృశం..2.32..
అర్జునా, తనంతట తానే వచ్చిన, స్వర్గద్వారం లాంటి ఇలాంటి యుద్ధానికి పిలుపందిన క్షత్రియులు ధన్యులు.
Happy are the Kshatriyas, O Arjuna! who are called to fight in such a battle that comes of its own accord as an open door to heaven.
భగవద్గీత 2.33
అథ చైత్త్వమిమం ధర్మ్యం సంగ్రామం న కరిష్యసి.
తతః స్వధర్మం కీర్తిం చ హిత్వా పాపమవాప్స్యసి..2.33..
ఈ ధర్మయుద్ధం చేయకపోతే, స్వధర్మాన్ని, కీర్తిని కోల్పోయి పాపం మూటగట్టుకుంటావు.
But if you will not fight this righteous war, then having abandoned your own duty and reputation, you will incur sin.
భగవద్గీత 2.34
అకీర్తిం చాపి భూతాని కథయిష్యంతి తేఽవ్యయాం.
సంభావితస్య చాకీర్తిర్మరణాదతిరిచ్యతే..2.34..
నీ శాశ్వత అపకీర్తిని జనం చెప్పుకుంటారు; గౌరవం పొందినవానికి అపకీర్తి మరణం కంటే దుర్భరం.
People will also recount your everlasting dishonor; and for one who has been honored, dishonor is worse than death.
భగవద్గీత 2.35
భయాద్రణాదుపరతం మంస్యంతే త్వాం మహారథాః.
యేషాం చ త్వం బహుమతో భూత్వా యాస్యసి లాఘవం..2.35..
నువ్వు భయంతో యుద్ధం నుంచి తప్పుకున్నావని మహారథులు అనుకుంటారు, నిన్ను గౌరవించినవారి దృష్టిలో చులకనవుతావు.
The great chariot-warriors will think that you have withdrawn from the battle out of fear, and you will be held in low esteem by those who have held you in high regard.
భగవద్గీత 2.36
అవాచ్యవాదాంశ్చ బహూన్ వదిష్యంతి తవాహితాః.
నిందంతస్తవ సామర్థ్యం తతో దుఃఖతరం ను కిం..2.36..
శత్రువులు నీ శక్తిని ఎగతాళి చేస్తూ చెప్పరాని మాటలంటారు, దీనికంటే బాధాకరమైనది ఏముంది?
Your enemies, scoffing at your power, will speak many abusive words, what could be more painful than this?
భగవద్గీత 2.37
హతో వా ప్రాప్స్యసి స్వర్గం జిత్వా వా భోక్ష్యసే మహీం.
తస్మాదుత్తిష్ఠ కౌంతేయ యుద్ధాయ కృతనిశ్చయః..2.37..
చనిపోతే స్వర్గం పొందుతావు, గెలిస్తే భూమిని అనుభవిస్తావు. కాబట్టి కుంతీపుత్రా, యుద్ధానికి దృఢంగా నిశ్చయించుకుని లే.
Slain, you will obtain heaven; victorious, you will enjoy the earth; therefore, stand up, O son of Kunti, resolved to fight.
భగవద్గీత 2.38
సుఖదుఃఖే సమే కృత్వా లాభాలాభౌ జయాజయౌ.
తతో యుద్ధాయ యుజ్యస్వ నైవం పాపమవాప్స్యసి..2.38..
సుఖదుఃఖాలను, లాభనష్టాలను, జయాపజయాలను సమానంగా చూసి యుద్ధం కోసం యుద్ధం చెయ్యి; అప్పుడు పాపం అంటదు.
Having made pleasure and pain, gain and loss, victory and defeat equal, engage in battle for the sake of battle; thus, you shall not incur sin.
భగవద్గీత 2.39
ఏషా తేఽభిహితా సాంఖ్యే బుద్ధిర్యోగే త్విమాం శ్రృణు.
బుద్ధ్యాయుక్తో యయా పార్థ కర్మబంధం ప్రహాస్యసి..2.39..
ఇది సాంఖ్యజ్ఞానం చెప్పాను, ఇక యోగజ్ఞానం విను. దీన్ని అందుకుంటే కర్మబంధాలను తెంచుకుంటావు అర్జునా.
This, which has been taught to you, is wisdom concerning Sankhya. Now listen to wisdom concerning Yoga, endowed with which, O Arjuna, you shall cast off the bonds of action.
భగవద్గీత 2.40
నేహాభిక్రమనాశోఽస్తి ప్రత్యవాయో న విద్యతే.
స్వల్పమప్యస్య ధర్మస్య త్రాయతే మహతో భయాత్..2.40..
ఈ మార్గంలో ప్రయత్నం వ్యర్థం కాదు, హాని లేదు. ఈ ధర్మంలో కొంచెమైనా మహాభయం నుంచి కాపాడుతుంది.
In this, there is no loss of effort, nor is there any harm produced, nor any transgression. Even a little of this knowledge protects one from great fear.
భగవద్గీత 2.41
వ్యవసాయాత్మికా బుద్ధిరేకేహ కురునందన.
బహుశాఖా హ్యనంతాశ్చ బుద్ధయోఽవ్యవసాయినాం..2.41..
కురునందనా, ఇందులో నిశ్చయబుద్ధి ఒక్కటే ఏకాగ్రంగా ఉంటుంది; అస్థిరుల ఆలోచనలు అనేకమై అంతులేనివి.
Here, O joy of the Kurus, there is only one single-pointed determination; many-branched and endless are the thoughts of the indecisive.
భగవద్గీత 2.42
యామిమాం పుష్పితాం వాచం ప్రవదంత్యవిపశ్చితః.
వేదవాదరతాః పార్థ నాన్యదస్తీతి వాదినః..2.42..
అల్పజ్ఞులు వేద స్తుతివాక్యాలలో ఆనందిస్తూ, ఇంతకుమించి ఏదీ లేదని ఆడంబరమైన మాటలు చెబుతారు.
The unwise, taking pleasure in the eulogizing words of the Vedas, utter flowery speech, saying, "There is nothing else," O Arjuna.
భగవద్గీత 2.43
కామాత్మానః స్వర్గపరా జన్మకర్మఫలప్రదాం.
క్రియావిశేషబహులాం భోగైశ్వర్యగతిం ప్రతి..2.43..
కోరికలతో నిండి, స్వర్గమే లక్ష్యంగా, పునర్జన్మ కలిగించే, సుఖం అధికారం కోసం రకరకాల కర్మలను వారు బోధిస్తారు.
Full of desires, with heaven as their goal, (they speak words that are directed to ends) leading to new births as the result of their works, and prescribe various methods abounding in specific actions, for the attainment of pleasure and power.
భగవద్గీత 2.44
భోగైశ్వర్యప్రసక్తానాం తయాపహృతచేతసాం.
వ్యవసాయాత్మికా బుద్ధిః సమాధౌ న విధీయతే..2.44..
సుఖం, అధికారంపై ఆసక్తితో మనసు లాగబడినవారికి, ధ్యానంలో స్థిరమయ్యే నిశ్చయబుద్ధి ఏర్పడదు.
For those who are attached to pleasure and power, whose minds are drawn away by such teachings, their determinate reason is not formed which is steadily bent on meditation and Samadhi (superconscious state).
భగవద్గీత 2.45
త్రైగుణ్యవిషయా వేదా నిస్త్రైగుణ్యో భవార్జున.
నిర్ద్వంద్వో నిత్యసత్త్వస్థో నిర్యోగక్షేమ ఆత్మవాన్..2.45..
వేదాలు మూడు గుణాల గురించి చెబుతాయి; అర్జునా, ఆ మూడు గుణాలకు అతీతుడవై, ద్వంద్వాలను విడిచి, సత్త్వంలో నిలిచి, ఆత్మలో స్థిరపడు.
The Vedas deal with the three attributes; be thou above these three attributes. O Arjuna, free yourself from the pairs of opposites and ever remain in the quality of Sattva, freed from acquisition and preservation, and be established in the Self.
భగవద్గీత 2.46
యావానర్థ ఉదపానే సర్వతః సంప్లుతోదకే.
తావాన్సర్వేషు వేదేషు బ్రాహ్మణస్య విజానతః..2.46..
అంతటా నీరు నిండిన చోట చిన్న చెరువుకున్న ప్రయోజనం లాంటిదే, ఆత్మజ్ఞానం పొందిన బ్రాహ్మణునికి వేదాలన్నీ.
To the Brahmana who has known the Self, all the Vedas are of as much use as a reservoir of water would be in a place where there is a flood.
భగవద్గీత 2.47
కర్మణ్యేవాధికారస్తే మా ఫలేషు కదాచన.
మా కర్మఫలహేతుర్భూర్మా తే సంగోఽస్త్వకర్మణి..2.47..
కర్మ చేయడంలోనే నీ అధికారం, ఫలితంపై ఎన్నడూ కాదు. ఫలితమే లక్ష్యంగా పనిచేయకు, కర్మ మానడంపైనా ఆసక్తి పెంచుకోకు.
Your right is only to work, but not to its results; do not let the results of action be your motive, nor let your attachment be to inaction.
భగవద్గీత 2.48
యోగస్థః కురు కర్మాణి సంగం త్యక్త్వా ధనంజయ.
సిద్ధ్యసిద్ధ్యోః సమో భూత్వా సమత్వం యోగ ఉచ్యతే..2.48..
అర్జునా, ఆసక్తిని విడిచి, జయాపజయాలను సమానంగా చూస్తూ, యోగంలో నిలిచి కర్మ చెయ్యి; మనసు సమత్వమే యోగం.
Perform action, O Arjuna, being steadfast in Yoga, abandoning attachment and balanced in success and failure; evenness of mind is called Yoga.
భగవద్గీత 2.49
దూరేణ హ్యవరం కర్మ బుద్ధియోగాద్ధనంజయ.
బుద్ధౌ శరణమన్విచ్ఛ కృపణాః ఫలహేతవః..2.49..
బుద్ధియోగం కంటే సకామకర్మ చాలా తక్కువది. అర్జునా, బుద్ధిని ఆశ్రయించు; ఫలం కోరేవారు దీనులు.
Far lower than the Yoga of wisdom is action, O Arjuna. Seek thou refuge in wisdom; wretched are those whose motive is the fruit.
భగవద్గీత 2.50
బుద్ధియుక్తో జహాతీహ ఉభే సుకృతదుష్కృతే.
తస్మాద్యోగాయ యుజ్యస్వ యోగః కర్మసు కౌశలం..2.50..
సమబుద్ధి కలవాడు ఈ జన్మలోనే మంచి చెడు కర్మలను విడిచిపెడతాడు. కాబట్టి యోగానికి పూనుకో; నేర్పుతో కర్మ చేయడమే యోగం.
Endowed with wisdom and evenness of mind, one casts off in this life both good and evil deeds; therefore, devote yourself to Yoga; Yoga is skill in action.
భగవద్గీత 2.51
కర్మజం బుద్ధియుక్తా హి ఫలం త్యక్త్వా మనీషిణః.
జన్మబంధవినిర్ముక్తాః పదం గచ్ఛంత్యనామయం..2.51..
జ్ఞానులు కర్మఫలాలను విడిచి, జన్మబంధాల నుంచి విముక్తులై, దుఃఖం లేని పరమపదాన్ని చేరుకుంటారు.
The wise, possessing knowledge, having abandoned the fruits of their actions, and being freed from the bonds of birth, go to the place which is beyond all evil.
భగవద్గీత 2.52
యదా తే మోహకలిలం బుద్ధిర్వ్యతితరిష్యతి.
తదా గంతాసి నిర్వేదం శ్రోతవ్యస్య శ్రుతస్య చ..2.52..
నీ బుద్ధి మోహపంకాన్ని దాటినప్పుడు, విన్నదానిపై, ఇక వినబోయేదానిపై నిర్లిప్తత కలుగుతుంది.
When your intellect passes beyond the mire of delusion, then you will attain indifference to what has been heard and what has yet to be heard.
భగవద్గీత 2.53
శ్రుతివిప్రతిపన్నా తే యదా స్థాస్యతి నిశ్చలా.
సమాధావచలా బుద్ధిస్తదా యోగమవాప్స్యసి..2.53..
రకరకాల విన్నమాటలతో కలత చెందిన నీ బుద్ధి, ఆత్మలో స్థిరంగా నిలిచినప్పుడు, నువ్వు యోగాన్ని పొందుతావు.
When your intellect, which is perplexed by the Vedic texts you have read, stands immovable and steady in the Self, then you will attain Self-realization.
భగవద్గీత 2.54
అర్జున ఉవాచ
స్థితప్రజ్ఞస్య కా భాషా సమాధిస్థస్య కేశవ.
స్థితధీః కిం ప్రభాషేత కిమాసీత వ్రజేత కిం..2.54..
అర్జునుడు అన్నాడు: కృష్ణా, స్థితప్రజ్ఞుడు ఎలా ఉంటాడు? ఆ స్థిరబుద్ధి కలవాడు ఎలా మాట్లాడతాడు, ఎలా కూర్చుంటాడు, ఎలా నడుస్తాడు?
Arjuna said, "O Krishna, what is the description of one who has steady wisdom and is merged in the superconscious state? How does one of steady wisdom speak, how do they sit, and how do they walk?"
భగవద్గీత 2.55
శ్రీ భగవానువాచ
ప్రజహాతి యదా కామాన్ సర్వాన్ పార్థ మనోగతాన్.
ఆత్మన్యేవాత్మనా తుష్టః స్థితప్రజ్ఞస్తదోచ్యతే..2.55..
భగవానుడు అన్నాడు: మనసులోని కోరికలన్నింటినీ విడిచి, ఆత్మలోనే ఆత్మతో తృప్తి చెందినవాడే స్థితప్రజ్ఞుడు.
The Blessed Lord said, "When a man completely casts off, O Arjuna, all the desires of the mind and is satisfied in the Self by the Self, then he is said to be one of steady wisdom."
భగవద్గీత 2.56
దుఃఖేష్వనుద్విగ్నమనాః సుఖేషు విగతస్పృహః.
వీతరాగభయక్రోధః స్థితధీర్మునిరుచ్యతే..2.56..
దుఃఖంలో కలత చెందని, సుఖాలను కోరని, రాగభయక్రోధాలు లేని ముని స్థితప్రజ్ఞుడని అంటారు.
He whose mind is not shaken by adversity, who does not long for pleasures, and is free from attachment, fear, and anger, is called a sage of steady wisdom.
భగవద్గీత 2.57
యః సర్వత్రానభిస్నేహస్తత్తత్ప్రాప్య శుభాశుభం.
నాభినందతి న ద్వేష్టి తస్య ప్రజ్ఞా ప్రతిష్ఠితా..2.57..
ఎక్కడా ఆసక్తి లేక, మంచిజరిగినా చెడుజరిగినా సంతోషించని, ద్వేషించని వాని జ్ఞానం స్థిరమైనది.
He who is everywhere without attachment, upon encountering anything good or bad, neither rejoices nor hastens; his wisdom is firm.
భగవద్గీత 2.58
యదా సంహరతే చాయం కూర్మోఽఙ్గానీవ సర్వశః.
ఇంద్రియాణీంద్రియార్థేభ్యస్తస్య ప్రజ్ఞా ప్రతిష్ఠితా..2.58..
తాబేలు తన అవయవాలను లోపలికి ముడుచుకున్నట్లు, ఇంద్రియాలను విషయాల నుంచి ఉపసంహరించినవాని జ్ఞానం స్థిరమవుతుంది.
When, like the tortoise which withdraws all its limbs on all sides, he withdraws his senses from the sense-objects, then his wisdom becomes steady.
భగవద్గీత 2.59
విషయా వినివర్తంతే నిరాహారస్య దేహినః.
రసవర్జం రసోఽప్యస్య పరం దృష్ట్వా నివర్తతే..2.59..
ఆహారం మానేవానికి విషయాలు తొలగుతాయి కానీ రుచి ఉండిపోతుంది; పరమాత్మను చూసినవానికి ఆ రుచి కూడా తొలగిపోతుంది.
The objects of the senses turn away from the abstinent man, leaving the longing behind; but his longing also turns away upon seeing the Supreme.
భగవద్గీత 2.60
యతతో హ్యపి కౌంతేయ పురుషస్య విపశ్చితః.
ఇంద్రియాణి ప్రమాథీని హరంతి ప్రసభం మనః..2.60..
అర్జునా, ప్రయత్నించే జ్ఞాని మనసును కూడా అల్లకల్లోలమైన ఇంద్రియాలు బలవంతంగా లాగేస్తాయి.
The turbulent senses, O Arjuna, can violently carry away the mind of a wise person, even though they are striving to control them.
భగవద్గీత 2.61
తాని సర్వాణి సంయమ్య యుక్త ఆసీత మత్పరః.
వశే హి యస్యేంద్రియాణి తస్య ప్రజ్ఞా ప్రతిష్ఠితా..2.61..
వాటన్నింటినీ నిగ్రహించి, నాపై మనసు నిలిపి కూర్చోవాలి; ఇంద్రియాలను వశపరచుకున్నవాని జ్ఞానం స్థిరమైనది.
Having restrained them all, he should sit steadfast, intent on Me; his wisdom is steady whose senses are under control.
భగవద్గీత 2.62
ధ్యాయతో విషయాన్పుంసః సంగస్తేషూపజాయతే.
సంగాత్ సంజాయతే కామః కామాత్క్రోధోఽభిజాయతే..2.62..
విషయాలను గురించి ఆలోచిస్తే వాటిపై ఆసక్తి పుడుతుంది; ఆసక్తి నుంచి కోరిక, కోరిక నుంచి కోపం పుడతాయి.
When one thinks of objects, attachment to them arises; from attachment, desire is born; from desire, anger arises.
భగవద్గీత 2.63
క్రోధాద్భవతి సంమోహః సంమోహాత్స్మృతివిభ్రమః.
స్మృతిభ్రంశాద్ బుద్ధినాశో బుద్ధినాశాత్ప్రణశ్యతి..2.63..
కోపం నుంచి మోహం, మోహం నుంచి జ్ఞాపకశక్తి నాశనం, దాని నుంచి బుద్ధినాశనం, చివరికి పతనం కలుగుతాయి.
Anger leads to delusion, which causes loss of memory; this, in turn, leads to the destruction of discrimination, resulting in destruction.
భగవద్గీత 2.64
రాగద్వేషవియుక్తైస్తు విషయానింద్రియైశ్చరన్.
ఆత్మవశ్యైర్విధేయాత్మా ప్రసాదమధిగచ్ఛతి..2.64..
వశపరచుకున్న ఇంద్రియాలతో, రాగద్వేషాలు లేకుండా విషయాల మధ్య మసలేవాడు శాంతిని పొందుతాడు.
But the self-controlled man, moving among objects with the senses restrained and free from attraction and repulsion, attains peace.
భగవద్గీత 2.65
ప్రసాదే సర్వదుఃఖానాం హానిరస్యోపజాయతే.
ప్రసన్నచేతసో హ్యాశు బుద్ధిః పర్యవతిష్ఠతే..2.65..
ఆ శాంతిలో అన్ని దుఃఖాలు నశిస్తాయి; ప్రసన్నమనసు కలవాని బుద్ధి త్వరగా స్థిరమవుతుంది.
In that peace, all pains are destroyed; for the intellect of the tranquil-minded soon becomes steady.
భగవద్గీత 2.66
నాస్తి బుద్ధిరయుక్తస్య న చాయుక్తస్య భావనా.
న చాభావయతః శాంతిరశాంతస్య కుతః సుఖం..2.66..
అస్థిరునికి ఆత్మజ్ఞానం లేదు, ధ్యానం లేదు; ధ్యానం లేనివానికి శాంతి లేదు, శాంతి లేనివానికి సుఖం ఎక్కడిది?
There is no knowledge of the Self for the unsteady, and no meditation is possible for the unsteady, and no peace for the unmeditative, and how can there be happiness for one who has no peace?
భగవద్గీత 2.67
ఇంద్రియాణాం హి చరతాం యన్మనోఽనువిధీయతే.
తదస్య హరతి ప్రజ్ఞాం వాయుర్నావమివాంభసి..2.67..
గాలి నీటిపై నావను ఎత్తుకుపోయినట్లు, తిరిగే ఇంద్రియాల వెంట పరిగెత్తే మనసు వాని వివేకాన్ని ఎత్తుకుపోతుంది.
For the mind, which follows in the wake of the wandering senses, carries away his discrimination, as the wind carries away a boat on the waters.
భగవద్గీత 2.68
తస్మాద్యస్య మహాబాహో నిగృహీతాని సర్వశః.
ఇంద్రియాణీంద్రియార్థేభ్యస్తస్య ప్రజ్ఞా ప్రతిష్ఠితా..2.68..
కాబట్టి మహాబాహూ, ఇంద్రియాలను విషయాల నుంచి పూర్తిగా నిగ్రహించినవాని జ్ఞానమే స్థిరమైనది.
Therefore, O mighty-armed Arjuna, his knowledge is steady whose senses are completely restrained from sense objects.
భగవద్గీత 2.69
యా నిశా సర్వభూతానాం తస్యాం జాగర్తి సంయమీ.
యస్యాం జాగ్రతి భూతాని సా నిశా పశ్యతో మునేః..2.69..
అందరికీ రాత్రి అయినదానిలో ఆత్మనిగ్రహి మేల్కొని ఉంటాడు; అందరూ మేల్కొనేదానిలో జ్ఞాని దృష్టికి రాత్రి.
That which is night to all beings, in that the self-controlled man is awake; when all beings are awake, that is night for the sage who sees.
భగవద్గీత 2.70
ఆపూర్యమాణమచలప్రతిష్ఠం
సముద్రమాపః ప్రవిశంతి యద్వత్.
తద్వత్కామా యం ప్రవిశంతి సర్వే
స శాంతిమాప్నోతి న కామకామీ..2.70..
అన్ని వైపుల నుంచి నీరు వచ్చినా చలించని సముద్రంలా, కోరికలన్నీ ప్రవేశించినా చలించనివాడు శాంతిని పొందుతాడు, కోరికలు నింపుకున్నవాడు కాదు.
He attains peace into whom all desires enter, just as waters enter the ocean which, filled from all sides, remains unmoved; but not the man who is full of desires.
భగవద్గీత 2.71
విహాయ కామాన్యః సర్వాన్పుమాంశ్చరతి నిఃస్పృహః.
నిర్మమో నిరహంకారః స శాంతిమధిగచ్ఛతి..2.71..
కోరికలన్నింటినీ విడిచి, ఆశ లేకుండా, నాది అనే భావం, అహంకారం లేకుండా మసలేవాడు శాంతిని పొందుతాడు.
That person attains peace who, abandoning all desires, moves about without longing, without the sense of ownership, and without egoism.
భగవద్గీత 2.72
ఏషా బ్రాహ్మీ స్థితిః పార్థ నైనాం ప్రాప్య విముహ్యతి.
స్థిత్వాఽస్యామంతకాలేఽపి బ్రహ్మనిర్వాణమృచ్ఛతి..2.72..
పార్థా, ఇదే బ్రహ్మస్థితి, ఇది పొందినవాడు మోహపడడు. అంత్యకాలంలో కూడా ఇందులో నిలిచి బ్రహ్మనిర్వాణాన్ని పొందుతాడు.
O son of Pritha, this is the eternal state, the Brahmic seat. Attaining this, one is not deluded. Being established in it, one attains oneness with Brahman even at the end of life.
3. కర్మ యోగం
Karma Yoga · 43 verses
భగవద్గీత 3.1
అర్జున ఉవాచ
జ్యాయసీ చేత్కర్మణస్తే మతా బుద్ధిర్జనార్దన.
తత్కిం కర్మణి ఘోరే మాం నియోజయసి కేశవ..3.1..
అర్జునుడు అన్నాడు: కర్మ కంటే జ్ఞానం గొప్పదని నువ్వు అనుకుంటే, కృష్ణా, మరి ఈ భయంకర కర్మలో నన్నెందుకు నియోగిస్తున్నావు?
Arjuna said: If Thou thinkest that knowledge is superior to action, O Krishna, why then, O Kesava, doest Thou ask me to engage in this terrible action?
భగవద్గీత 3.2
వ్యామిశ్రేణేవ వాక్యేన బుద్ధిం మోహయసీవ మే.
తదేకం వద నిశ్ిచత్య యేన శ్రేయోఽహమాప్నుయాం..3.2..
నీ మాటలు నా బుద్ధిని అయోమయం చేస్తున్నట్టున్నాయి. కాబట్టి నాకు మేలు కలిగించే ఒక్క నిశ్చిత మార్గాన్ని చెప్పు.
With this seemingly perplexing speech, you seem to be confusing my understanding; therefore, tell me one certain way by which I may attain bliss.
భగవద్గీత 3.3
శ్రీ భగవానువాచ
లోకేఽస్మింద్వివిధా నిష్ఠా పురా ప్రోక్తా మయానఘ.
జ్ఞానయోగేన సాంఖ్యానాం కర్మయోగేన యోగినాం..3.3..
భగవానుడు అన్నాడు: ఓ నిష్పాపా, ఈ లోకంలో రెండు మార్గాలున్నాయని ముందే చెప్పాను, సాంఖ్యుల జ్ఞానమార్గం, యోగుల కర్మమార్గం.
The Blessed Lord said, "In this world, there is a twofold path, as I said before, O sinless one: the path of knowledge of the Sankhyas and the path of action of the Yogins."
భగవద్గీత 3.4
న కర్మణామనారంభాన్నైష్కర్మ్యం పురుషోఽశ్నుతే.
న చ సంన్యసనాదేవ సిద్ధిం సమధిగచ్ఛతి..3.4..
కర్మలు చేయకపోవడం వల్ల మనిషి నైష్కర్మ్యాన్ని పొందడు; కేవలం త్యాగం వల్ల సిద్ధిని పొందడు.
Man does not reach actionlessness by not performing actions; nor does he attain perfection by mere renunciation.
భగవద్గీత 3.5
న హి కశ్ిచత్క్షణమపి జాతు తిష్ఠత్యకర్మకృత్.
కార్యతే హ్యవశః కర్మ సర్వః ప్రకృతిజైర్గుణైః..3.5..
ఎవరూ ఒక్క క్షణమైనా కర్మ చేయకుండా ఉండలేరు; ప్రకృతి గుణాలు అందరినీ బలవంతంగా కర్మలో నియోగిస్తాయి.
Verily, no one can remain for even a moment without performing action; for everyone is made to act helplessly, indeed, by the qualities born of Nature.
భగవద్గీత 3.6
కర్మేంద్రియాణి సంయమ్య య ఆస్తే మనసా స్మరన్.
ఇంద్రియార్థాన్విమూఢాత్మా మిథ్యాచారః స ఉచ్యతే..3.6..
కర్మేంద్రియాలను నిగ్రహించి, మనసులో విషయాలను తలచేవాడు మూఢుడు, కపటవేషధారి అని అంటారు.
He who, restraining the organs of action, sits thinking of the sense-objects in his mind, he of deluded understanding is called a hypocrite.
భగవద్గీత 3.7
యస్త్వింద్రియాణి మనసా నియమ్యారభతేఽర్జున.
కర్మేంద్రియైః కర్మయోగమసక్తః స విశిష్యతే..3.7..
కానీ అర్జునా, మనసుతో ఇంద్రియాలను వశపరచుకుని, ఆసక్తి లేకుండా కర్మేంద్రియాలతో కర్మయోగం చేసేవాడు శ్రేష్ఠుడు.
But whoever, controlling the senses by the mind, O Arjuna, engages himself in Karma Yoga with the organs of action, without attachment, he excels.
భగవద్గీత 3.8
నియతం కురు కర్మ త్వం కర్మ జ్యాయో హ్యకర్మణః.
శరీరయాత్రాపి చ తే న ప్రసిద్ధ్యేదకర్మణః..3.8..
నీ విధ్యుక్తధర్మాన్ని చెయ్యి; కర్మ చేయకపోవడం కంటే కర్మ చేయడం మేలు; కర్మ మానితే శరీరపోషణ కూడా సాధ్యం కాదు.
Perform your bounden duty, for action is superior to inaction, and even the maintenance of the body would not be possible for you through inaction.
భగవద్గీత 3.9
యజ్ఞార్థాత్కర్మణోఽన్యత్ర లోకోఽయం కర్మబంధనః.
తదర్థం కర్మ కౌంతేయ ముక్తసంగః సమాచర..3.9..
యజ్ఞం కోసం చేసే కర్మ తప్ప మిగతా కర్మలు మనిషిని బంధిస్తాయి. కాబట్టి కుంతీపుత్రా, ఆసక్తి లేకుండా యజ్ఞభావంతో కర్మ చెయ్యి.
The world is bound by actions other than those performed for the sake of sacrifice; do thou, therefore, O son of Kunti (Arjuna), perform actions for that sake alone, free from attachment.
భగవద్గీత 3.10
సహయజ్ఞాః ప్రజాః సృష్ట్వా పురోవాచ ప్రజాపతిః.
అనేన ప్రసవిష్యధ్వమేష వోఽస్త్విష్టకామధుక్..3.10..
సృష్టికర్త ఆదిలో యజ్ఞంతో సహా మానవులను సృష్టించి, దీనితో మీరు వృద్ధి చెందండి, ఇది మీ కోరికలు తీర్చే కామధేనువు అవుగాక అన్నాడు.
The Creator, having in the beginning created mankind together with sacrifice, said, "By this shall you propagate; let this be the milch cow of your desires, the cow that yields all the desired objects."
భగవద్గీత 3.11
దేవాన్భావయతానేన తే దేవా భావయంతు వః.
పరస్పరం భావయంతః శ్రేయః పరమవాప్స్యథ..3.11..
దీనితో దేవతలను తృప్తిపరచండి, దేవతలు మిమ్మల్ని తృప్తిపరుస్తారు; ఇలా పరస్పరం పోషించుకుంటూ పరమశ్రేయస్సును పొందుతారు.
With this, nourish the gods, and may the gods nourish you; thus, nourishing each other, you shall attain the highest good.
భగవద్గీత 3.12
ఇష్టాన్భోగాన్హి వో దేవా దాస్యంతే యజ్ఞభావితాః.
తైర్దత్తానప్రదాయైభ్యో యో భుంక్తే స్తేన ఏవ సః..3.12..
యజ్ఞంతో తృప్తిచెందిన దేవతలు కోరిన వాటిని ఇస్తారు. వారిచ్చిన వాటిని తిరిగి అర్పించకుండా అనుభవించేవాడు దొంగే.
The gods, nourished by the sacrifice, will give you the desired objects. So, he who enjoys the objects given by the gods without offering anything in return is indeed a thief.
భగవద్గీత 3.13
యజ్ఞశిష్టాశినః సంతో ముచ్యంతే సర్వకిల్బిషైః.
భుంజతే తే త్వఘం పాపా యే పచంత్యాత్మకారణాత్..3.13..
యజ్ఞశేషాన్ని తినే సజ్జనులు పాపాల నుంచి విముక్తులవుతారు; తమ కోసమే వండుకునే పాపాత్ములు పాపాన్నే తింటారు.
The righteous who eat the remnants of the sacrifice are freed from all sins; but those sinful ones who cook food solely for their own sake indeed consume sin.
భగవద్గీత 3.14
అన్నాద్భవంతి భూతాని పర్జన్యాదన్నసంభవః.
యజ్ఞాద్భవతి పర్జన్యో యజ్ఞః కర్మసముద్భవః..3.14..
ఆహారం నుంచి జీవులు, వర్షం నుంచి ఆహారం, యజ్ఞం నుంచి వర్షం పుడతాయి; యజ్ఞం కర్మ నుంచి పుడుతుంది.
From food come forth beings; from rain, food is produced; from sacrifice arises rain, and sacrifice is born of action.
భగవద్గీత 3.15
కర్మ బ్రహ్మోద్భవం విద్ధి బ్రహ్మాక్షరసముద్భవం.
తస్మాత్సర్వగతం బ్రహ్మ నిత్యం యజ్ఞే ప్రతిష్ఠితం..3.15..
కర్మ వేదం నుంచి, వేదం అక్షరబ్రహ్మ నుంచి వచ్చిందని తెలుసుకో. కాబట్టి సర్వవ్యాపి బ్రహ్మ ఎప్పుడూ యజ్ఞంలో నిలిచి ఉంటుంది.
Know that action comes from Brahma, and Brahma comes from the Imperishable. Therefore, the all-pervasive Brahma ever rests in sacrifice.
భగవద్గీత 3.16
ఏవం ప్రవర్తితం చక్రం నానువర్తయతీహ యః.
అఘాయురింద్రియారామో మోఘం పార్థ స జీవతి..3.16..
ఇలా తిరిగే ఈ ధర్మచక్రాన్ని అనుసరించకుండా, ఇంద్రియసుఖాల్లో మునిగిన పాపాత్ముడు, అర్జునా, వ్యర్థంగా జీవిస్తాడు.
He who does not follow the wheel thus set in motion, who is of sinful life, rejoicing in the senses, lives in vain, O Arjuna.
భగవద్గీత 3.17
యస్త్వాత్మరతిరేవ స్యాదాత్మతృప్తశ్చ మానవః.
ఆత్మన్యేవ చ సంతుష్టస్తస్య కార్యం న విద్యతే..3.17..
కానీ ఆత్మలోనే ఆనందించి, ఆత్మతో తృప్తి చెంది, ఆత్మలోనే సంతృప్తి పొందేవానికి చేయవలసిన పని ఏదీ లేదు.
But for that man who rejoices only in the Self, who is satisfied with the Self and is content in the Self alone, indeed there is nothing to do.
భగవద్గీత 3.18
నైవ తస్య కృతేనార్థో నాకృతేనేహ కశ్చన.
న చాస్య సర్వభూతేషు కశ్ిచదర్థవ్యపాశ్రయః..3.18..
అతనికి చేసినదానితో, చేయనిదానితో ఏ ప్రయోజనమూ లేదు; ఏ ప్రాణిపైనా, ఏ కోసమూ ఆధారపడడు.
For him, there is no interest whatsoever in what is done or not done; nor does he depend on any being for any purpose.
భగవద్గీత 3.19
తస్మాదసక్తః సతతం కార్యం కర్మ సమాచర.
అసక్తో హ్యాచరన్కర్మ పరమాప్నోతి పూరుషః..3.19..
కాబట్టి ఆసక్తి లేకుండా చేయవలసిన కర్మలను ఎప్పుడూ చెయ్యి; ఆసక్తి లేకుండా కర్మ చేసేవాడు పరమాత్మను చేరుకుంటాడు.
Therefore, without attachment, always perform the actions that should be done; for by performing actions without attachment, one reaches the Supreme.
భగవద్గీత 3.20
కర్మణైవ హి సంసిద్ధిమాస్థితా జనకాదయః.
లోకసంగ్రహమేవాపి సంపశ్యన్కర్తుమర్హసి..3.20..
జనకుడు మొదలైనవారు కర్మ ద్వారానే సిద్ధిని పొందారు. లోకసంరక్షణ కోసమైనా నువ్వు కర్మ చేయాలి.
Janaka and others attained perfection indeed through action alone; even with the intention of protecting the masses, you should perform action.
భగవద్గీత 3.21
యద్యదాచరతి శ్రేష్ఠస్తత్తదేవేతరో జనః.
స యత్ప్రమాణం కురుతే లోకస్తదనువర్తతే..3.21..
గొప్పవాడు ఏం చేస్తే ఇతరులు అదే చేస్తారు; అతను ఏ ప్రమాణం నిలబెడితే లోకం దాన్నే అనుసరిస్తుంది.
Whatever a great man does, others also do; whatever he establishes as the standard, the world follows.
భగవద్గీత 3.22
న మే పార్థాస్తి కర్తవ్యం త్రిషు లోకేషు కించన.
నానవాప్తమవాప్తవ్యం వర్త ఏవ చ కర్మణి..3.22..
అర్జునా, ముల్లోకాల్లో నేను చేయవలసినది ఏదీ లేదు, పొందవలసినది ఏదీ లేదు; అయినా నేను కర్మలో నిమగ్నమవుతాను.
There is nothing in the three worlds, O Arjuna, that needs to be done by Me, nor is there anything unattained that needs to be attained; yet I engage Myself in action.
భగవద్గీత 3.23
యది హ్యహం న వర్తేయం జాతు కర్మణ్యతంద్రితః.
మమ వర్త్మానువర్తంతే మనుష్యాః పార్థ సర్వశః..3.23..
నేను అలసత్వం లేకుండా కర్మ చేయకపోతే, మనుషులు అన్ని విధాలా నా మార్గాన్నే అనుసరిస్తారు అర్జునా.
For, should I not ever engage myself in action, unwearied, people would in every way follow my path, O Arjuna.
భగవద్గీత 3.24
ఉత్సీదేయురిమే లోకా న కుర్యాం కర్మ చేదహం.
సంకరస్య చ కర్తా స్యాముపహన్యామిమాః ప్రజాః..3.24..
నేను కర్మ చేయకపోతే ఈ లోకాలు నశిస్తాయి; వర్ణసంకరానికి, జీవుల నాశనానికి నేను కారకుడనవుతాను.
These worlds would perish if I did not perform action; I would be the author of confusion of castes and destruction of these beings.
భగవద్గీత 3.25
సక్తాః కర్మణ్యవిద్వాంసో యథా కుర్వంతి భారత.
కుర్యాద్విద్వాంస్తథాసక్తశ్ిచకీర్షుర్లోకసంగ్రహం..3.25..
భరతా, అజ్ఞానులు కర్మపై ఆసక్తితో పనిచేసినట్లే, జ్ఞాని లోకహితం కోరుతూ ఆసక్తి లేకుండా కర్మ చేయాలి.
As the ignorant act out of attachment to action, O Bharata, so should the wise act without attachment, wishing for the welfare of the world.
భగవద్గీత 3.26
న బుద్ధిభేదం జనయేదజ్ఞానాం కర్మసంగినాం.
జోషయేత్సర్వకర్మాణి విద్వాన్ యుక్తః సమాచరన్..3.26..
కర్మపై ఆసక్తి కల అజ్ఞానుల మనసును జ్ఞాని కలతపెట్టకూడదు; తానే శ్రద్ధగా కర్మలు చేస్తూ వారినీ కర్మలో నియోగించాలి.
Let no wise man unsettle the minds of ignorant people who are attached to action; he should engage them in all actions, himself fulfilling them with devotion.
భగవద్గీత 3.27
ప్రకృతేః క్రియమాణాని గుణైః కర్మాణి సర్వశః.
అహంకారవిమూఢాత్మా కర్తాఽహమితి మన్యతే..3.27..
కర్మలన్నీ ప్రకృతి గుణాల వల్లనే జరుగుతాయి. అహంకారంతో మోహపడినవాడు నేనే కర్త అని అనుకుంటాడు.
All actions are wrought in all cases by the qualities of Nature alone. He whose mind is deluded by egoism thinks, "I am the doer."
భగవద్గీత 3.28
తత్త్వవిత్తు మహాబాహో గుణకర్మవిభాగయోః.
గుణా గుణేషు వర్తంత ఇతి మత్వా న సజ్జతే..3.28..
మహాబాహూ, గుణాల విభాగం, వాటి పనితీరు తెలిసినవాడు, గుణాలే గుణాల మధ్య మసలుతున్నాయని గ్రహించి ఆసక్తి పెంచుకోడు.
But he who knows the Truth, O mighty-armed Arjuna, about the divisions of the qualities and their functions, knowing that the Gunas, as senses, move amidst the Gunas, as the sense-objects, is not attached.
భగవద్గీత 3.29
ప్రకృతేర్గుణసమ్మూఢాః సజ్జంతే గుణకర్మసు.
తానకృత్స్నవిదో మందాన్కృత్స్నవిన్న విచాలయేత్..3.29..
ప్రకృతి గుణాలతో మోహపడినవారు గుణాల పనుల్లో ఆసక్తులవుతారు; పరిపూర్ణ జ్ఞాని ఆ అల్పజ్ఞులను కలతపెట్టకూడదు.
Those deluded by the qualities of Nature are attached to the functions of the qualities. The man of perfect knowledge should not unsettle the foolish one who is of imperfect knowledge.
భగవద్గీత 3.30
మయి సర్వాణి కర్మాణి సంన్యస్యాధ్యాత్మచేతసా.
నిరాశీర్నిర్మమో భూత్వా యుధ్యస్వ విగతజ్వరః..3.30..
అన్ని కర్మలను నాకు అర్పించి, ఆత్మపై మనసు నిలిపి, ఆశ, అహంకారం, మనోతాపం లేకుండా యుద్ధం చెయ్యి.
Renouncing all actions in Me, with the mind centered on the Self, free from hope and egoism, and from mental fever, fight thou.
భగవద్గీత 3.31
యే మే మతమిదం నిత్యమనుతిష్ఠంతి మానవాః.
శ్రద్ధావంతోఽనసూయంతో ముచ్యంతే తేఽపి కర్మభిః..3.31..
నా ఈ ఉపదేశాన్ని శ్రద్ధతో, దోషదృష్టి లేకుండా ఎప్పుడూ ఆచరించేవారు కూడా కర్మబంధాల నుంచి విముక్తులవుతారు.
Those who constantly practice this teaching of Mine with faith and without caviling, they too are freed from actions.
భగవద్గీత 3.32
యే త్వేతదభ్యసూయంతో నానుతిష్ఠంతి మే మతం.
సర్వజ్ఞానవిమూఢాంస్తాన్విద్ధి నష్టానచేతసః..3.32..
కానీ నా ఉపదేశాన్ని విమర్శిస్తూ ఆచరించనివారు, జ్ఞానహీనులు, వివేకం లేనివారు, నాశనానికి సిద్ధమైనవారని తెలుసుకో.
But those who criticize My teaching and do not practice it, deprived of all knowledge and lacking discernment, know them to be doomed to destruction.
భగవద్గీత 3.33
సదృశం చేష్టతే స్వస్యాః ప్రకృతేర్జ్ఞానవానపి.
ప్రకృతిం యాంతి భూతాని నిగ్రహః కిం కరిష్యతి..3.33..
జ్ఞాని కూడా తన స్వభావం ప్రకారమే ప్రవర్తిస్తాడు; జీవులు తమ స్వభావాన్ని అనుసరిస్తారు; నిగ్రహం ఏం చేయగలదు?
Even a wise man acts in accordance with his own nature; beings will follow their nature; what can restraint do?
భగవద్గీత 3.34
ఇంద్రియస్యేంద్రియస్యార్థే రాగద్వేషౌ వ్యవస్థితౌ.
తయోర్న వశమాగచ్ఛేత్తౌ హ్యస్య పరిపంథినౌ..3.34..
రాగద్వేషాలు ఇంద్రియ విషయాల్లో నెలకొని ఉన్నాయి; వాటి వశం కావద్దు; అవే మనిషికి శత్రువులు.
Attachment and aversion for the objects of the senses abide in the senses; let no one come under their sway; for, they are his enemies.
భగవద్గీత 3.35
శ్రేయాన్స్వధర్మో విగుణః పరధర్మాత్స్వనుష్ఠితాత్.
స్వధర్మే నిధనం శ్రేయః పరధర్మో భయావహః..3.35..
గుణం లేకపోయినా పరధర్మం కంటే స్వధర్మమే మేలు; స్వధర్మంలో మరణమైనా శ్రేయస్కరం; పరధర్మం భయంకరమైనది.
Better is one's own duty, though devoid of merit, than the duty of another well discharged. Better is death in one's own duty; the duty of another is fraught with fear.
భగవద్గీత 3.36
అర్జున ఉవాచ
అథ కేన ప్రయుక్తోఽయం పాపం చరతి పూరుషః.
అనిచ్ఛన్నపి వార్ష్ణేయ బలాదివ నియోజితః..3.36..
అర్జునుడు అన్నాడు: కృష్ణా, మనిషి ఇష్టం లేకపోయినా, ఏదో బలవంతంగా నెట్టినట్లు పాపం చేయడానికి దేనివల్ల ప్రేరేపింపబడతాడు?
Arjuna said, "But what compels man to commit sin, even against his wishes, O Varshneya (Krishna), as if constrained by force?"
భగవద్గీత 3.37
శ్రీ భగవానువాచ
కామ ఏష క్రోధ ఏష రజోగుణసముద్భవః.
మహాశనో మహాపాప్మా విద్ధ్యేనమిహ వైరిణం..3.37..
భగవానుడు అన్నాడు: రజోగుణం నుంచి పుట్టిన కామం, క్రోధమే కారణం; ఇది అంతులేని ఆకలి, మహాపాపి; దీన్నే ఇక్కడ శత్రువుగా తెలుసుకో.
The Blessed Lord said, "It is desire and it is anger, both of the quality of Rajas, all-devouring and all-sinful; know this as the foe here in this world."
భగవద్గీత 3.38
ధూమేనావ్రియతే వహ్నిర్యథాఽఽదర్శో మలేన చ.
యథోల్బేనావృతో గర్భస్తథా తేనేదమావృతం..3.38..
పొగతో అగ్ని, దుమ్ముతో అద్దం, మావితో గర్భం కప్పబడినట్లు, ఈ కామంతో జ్ఞానం కప్పబడుతుంది.
As fire is enveloped by smoke, as a mirror is covered by dust, and as an embryo is surrounded by the amniotic sac, so is this enveloped by that.
భగవద్గీత 3.39
ఆవృతం జ్ఞానమేతేన జ్ఞానినో నిత్యవైరిణా.
కామరూపేణ కౌంతేయ దుష్పూరేణానలేన చ..3.39..
అర్జునా, అగ్నిలా తృప్తిచెందని కామరూప శత్రువుతో జ్ఞానుల జ్ఞానం ఎప్పుడూ కప్పబడి ఉంటుంది.
O Arjuna, wisdom is enveloped by this constant enemy of the wise, in the form of desire, which is insatiable like fire.
భగవద్గీత 3.40
ఇంద్రియాణి మనో బుద్ధిరస్యాధిష్ఠానముచ్యతే.
ఏతైర్విమోహయత్యేష జ్ఞానమావృత్య దేహినం..3.40..
ఇంద్రియాలు, మనసు, బుద్ధి దీనికి నివాసస్థానాలు; వీటి ద్వారా జ్ఞానాన్ని కప్పి ఇది జీవుని మోహపరుస్తుంది.
The senses, the mind, and the intellect are said to be its seat; through these, it deludes the embodied one, veiling their wisdom.
భగవద్గీత 3.41
తస్మాత్త్వమింద్రియాణ్యాదౌ నియమ్య భరతర్షభ.
పాప్మానం ప్రజహి హ్యేనం జ్ఞానవిజ్ఞాననాశనం..3.41..
కాబట్టి భరతశ్రేష్ఠా, మొదట ఇంద్రియాలను నిగ్రహించి, జ్ఞానాన్ని నాశనం చేసే ఈ పాపాన్ని చంపెయ్యి.
Therefore, O best of the Bharatas, control your senses first and then kill this sinful thing, which destroys knowledge and realization.
భగవద్గీత 3.42
ఇంద్రియాణి పరాణ్యాహురింద్రియేభ్యః పరం మనః.
మనసస్తు పరా బుద్ధిర్యో బుద్ధేః పరతస్తు సః..3.42..
ఇంద్రియాలు శరీరం కంటే గొప్పవి; మనసు ఇంద్రియాల కంటే గొప్పది; బుద్ధి మనసు కంటే గొప్పది; ఆత్మ బుద్ధి కంటే కూడా గొప్పది.
They say that the senses are superior to the body; the mind is superior to the senses; the intellect is superior to the mind; and He (the Self) is superior even to the intellect.
భగవద్గీత 3.43
ఏవం బుద్ధేః పరం బుద్ధ్వా సంస్తభ్యాత్మానమాత్మనా.
జహి శత్రుం మహాబాహో కామరూపం దురాసదం..3.43..
ఇలా బుద్ధి కంటే గొప్పదైన ఆత్మను తెలిసి, ఆత్మతో మనసును నిగ్రహించి, జయించడం కష్టమైన కామరూప శత్రువును చంపెయ్యి మహాబాహూ.
Thus, knowing Him who is superior to the intellect and restraining the self by the Self, slay thou, O mighty-armed Arjuna, the enemy in the form of desire, hard to conquer.
4. జ్ఞాన కర్మ సన్యాస యోగం
Jnana Karma Sanyasa Yoga · 42 verses
భగవద్గీత 4.1
శ్రీ భగవానువాచ
ఇమం వివస్వతే యోగం ప్రోక్తవానహమవ్యయం.
వివస్వాన్ మనవే ప్రాహ మనురిక్ష్వాకవేఽబ్రవీత్..4.1..
భగవానుడు అన్నాడు: ఈ నాశనం లేని యోగాన్ని నేను వివస్వానుడికి బోధించాను; అతను మనువుకు, మనువు ఇక్ష్వాకునికి చెప్పారు.
The Blessed Lord said, "I taught this imperishable Yoga to Vivasvan; he then told it to Manu; Manu proclaimed it to Ikshvaku.
భగవద్గీత 4.2
ఏవం పరంపరాప్రాప్తమిమం రాజర్షయో విదుః.
స కాలేనేహ మహతా యోగో నష్టః పరంతప..4.2..
ఇలా పరంపరగా వచ్చిన ఈ యోగాన్ని రాజర్షులు తెలుసుకున్నారు; కానీ కాలక్రమంలో అది ఇక్కడ లోపించింది పరంతపా.
This, handed down in regular succession by the royal sages, was known. This Yoga, however, has been lost here over time, O Parantapa (burner of the foes).
భగవద్గీత 4.3
స ఏవాయం మయా తేఽద్య యోగః ప్రోక్తః పురాతనః.
భక్తోఽసి మే సఖా చేతి రహస్యం హ్యేతదుత్తమం..4.3..
అదే పురాతన యోగాన్ని ఇవాళ నీకు బోధించాను; నువ్వు నా భక్తుడివి, స్నేహితుడివి; ఇది పరమ రహస్యం.
That same ancient yoga has been today taught to you by me, for you are my devotee and my friend; it is the supreme secret.
భగవద్గీత 4.4
అర్జున ఉవాచ
అపరం భవతో జన్మ పరం జన్మ వివస్వతః.
కథమేతద్విజానీయాం త్వమాదౌ ప్రోక్తవానితి..4.4..
అర్జునుడు అన్నాడు: నీ జన్మ ఇటీవలిది, వివస్వానుని జన్మ ముందుది; ఆదిలో నువ్వే ఈ యోగం బోధించావని ఎలా అర్థం చేసుకోగలను?
Arjuna said, "Later was Thy birth, and prior to it was the birth of Vivasvan (the Sun); how am I to understand that Thou hast taught this Yoga from the beginning?"
భగవద్గీత 4.5
శ్రీ భగవానువాచ
బహూని మే వ్యతీతాని జన్మాని తవ చార్జున.
తాన్యహం వేద సర్వాణి న త్వం వేత్థ పరంతప..4.5..
భగవానుడు అన్నాడు: అర్జునా, నాకు, నీకు ఎన్నో జన్మలు గడిచాయి; వాటన్నింటినీ నేను ఎరుగుదును, నువ్వు ఎరుగవు పరంతపా.
The Blessed Lord said, "Many births of Mine have passed, as well as of thine, O Arjuna; I know them all, but thou knowest not, O Parantapa (scorcher of foes)."
భగవద్గీత 4.6
అజోఽపి సన్నవ్యయాత్మా భూతానామీశ్వరోఽపి సన్.
ప్రకృతిం స్వామధిష్ఠాయ సంభవామ్యాత్మమాయయా..4.6..
పుట్టుక లేని, నాశనం లేని, సర్వజీవులకు ప్రభువైనా, నా ప్రకృతిని అధీనంలో ఉంచుకుని నా మాయతో నేను జన్మిస్తాను.
Though I am unborn and of imperishable nature, and though I am the Lord of all beings, yet, governing my own nature, I am born by my own Maya.
భగవద్గీత 4.7
యదా యదా హి ధర్మస్య గ్లానిర్భవతి భారత.
అభ్యుత్థానమధర్మస్య తదాఽఽత్మానం సృజామ్యహం..4.7..
అర్జునా, ఎప్పుడు ధర్మం క్షీణించి అధర్మం పెరుగుతుందో, అప్పుడు నన్ను నేను సృష్టించుకుంటాను.
Whenever there is a decline of righteousness and an increase of unrighteousness, O Arjuna, then I manifest Myself.
భగవద్గీత 4.8
పరిత్రాణాయ సాధూనాం వినాశాయ చ దుష్కృతాం.
ధర్మసంస్థాపనార్థాయ సంభవామి యుగే యుగే..4.8..
సజ్జనుల రక్షణ కోసం, దుర్జనుల నాశనం కోసం, ధర్మస్థాపన కోసం నేను ప్రతి యుగంలో అవతరిస్తాను.
For the protection of the good, for the destruction of the wicked, and for the establishment of righteousness, I am born in every age.
భగవద్గీత 4.9
జన్మ కర్మ చ మే దివ్యమేవం యో వేత్తి తత్త్వతః.
త్యక్త్వా దేహం పునర్జన్మ నైతి మామేతి సోఽర్జున..4.9..
నా దివ్య జన్మను, కర్మలను ఇలా యథార్థంగా తెలిసినవాడు, శరీరాన్ని విడిచాక మళ్లీ పుట్టడు; నన్నే చేరుకుంటాడు అర్జునా.
He who thus knows, in their true light, My divine birth and actions, having abandoned the body, is not born again; he comes to Me, O Arjuna.
భగవద్గీత 4.10
వీతరాగభయక్రోధా మన్మయా మాముపాశ్రితాః.
బహవో జ్ఞానతపసా పూతా మద్భావమాగతాః..4.10..
రాగం, భయం, కోపం విడిచి, నాలో లీనమై, నన్ను ఆశ్రయించి, జ్ఞానాగ్నితో పవిత్రులైన అనేకులు నా స్వరూపాన్ని పొందారు.
Freed from attachment, fear, and anger, absorbed in Me, taking refuge in Me, purified by the fire of knowledge, many have attained My Being.
భగవద్గీత 4.11
యే యథా మాం ప్రపద్యంతే తాంస్తథైవ భజామ్యహం.
మమ వర్త్మానువర్తంతే మనుష్యాః పార్థ సర్వశః..4.11..
మనుషులు ఏ విధంగా నన్ను చేరుకుంటే ఆ విధంగానే వారిని అనుగ్రహిస్తాను; అన్ని మార్గాలూ చివరికి నా మార్గమే అర్జునా.
In whatever way men approach Me, even so do I reward them; My path do men tread in all ways, O Arjuna.
భగవద్గీత 4.12
కాంక్షంతః కర్మణాం సిద్ధిం యజంత ఇహ దేవతాః.
క్షిప్రం హి మానుషే లోకే సిద్ధిర్భవతి కర్మజా..4.12..
కర్మఫలం కోరేవారు దేవతలను ఆరాధిస్తారు; ఈ లోకంలో కర్మ వల్ల ఫలం త్వరగా లభిస్తుంది.
Those who long for success in action in this world sacrifice to the gods; for success is quickly attained by men through action.
భగవద్గీత 4.13
చాతుర్వర్ణ్యం మయా సృష్టం గుణకర్మవిభాగశః.
తస్య కర్తారమపి మాం విద్ధ్యకర్తారమవ్యయం..4.13..
గుణ కర్మల భేదం ప్రకారం నాలుగు వర్ణాలను నేను సృష్టించాను; నేను కర్తనైనా, నన్ను అకర్తగా, మార్పులేనివానిగా తెలుసుకో.
The fourfold caste has been created by Me according to the differentiation of Guna and Karma; though I am the author of it, know Me as non-doer and immutable.
భగవద్గీత 4.14
న మాం కర్మాణి లింపంతి న మే కర్మఫలే స్పృహా.
ఇతి మాం యోఽభిజానాతి కర్మభిర్న స బధ్యతే..4.14..
కర్మలు నన్ను అంటవు, కర్మఫలంపై నాకు కోరిక లేదు. నన్ను ఇలా తెలిసినవాడు కర్మలతో బంధింపబడడు.
Actions do not taint Me, nor do I have a desire for the fruit of actions. He who knows Me thus is not bound by actions.
భగవద్గీత 4.15
ఏవం జ్ఞాత్వా కృతం కర్మ పూర్వైరపి ముముక్షుభిః.
కురు కర్మైవ తస్మాత్త్వం పూర్వైః పూర్వతరం కృతం..4.15..
ఇది తెలిసి పూర్వ ముముక్షువులు కూడా కర్మ చేశారు. కాబట్టి పూర్వికుల్లా నువ్వూ కర్మ చెయ్యి.
Having known this, the ancient seekers of freedom also performed action; therefore, do thou also perform action, as the ancients did in days of yore.
భగవద్గీత 4.16
కిం కర్మ కిమకర్మేతి కవయోఽప్యత్ర మోహితాః.
తత్తే కర్మ ప్రవక్ష్యామి యజ్జ్ఞాత్వా మోక్ష్యసేఽశుభాత్..4.16..
కర్మ అంటే ఏమిటి? అకర్మ అంటే ఏమిటి? జ్ఞానులు కూడా దీనిపై అయోమయపడతారు. కాబట్టి కర్మ తత్త్వాన్ని చెబుతాను, తెలిస్తే పాపం నుంచి విముక్తుడవుతావు.
What is action? What is inaction? Even the wise are confused about this. Therefore, I shall teach you the nature of action and inaction, by knowing which you will be liberated from the evil of Samsara, the wheel of birth and death.
భగవద్గీత 4.17
కర్మణో హ్యపి బోద్ధవ్యం బోద్ధవ్యం చ వికర్మణః.
అకర్మణశ్చ బోద్ధవ్యం గహనా కర్మణో గతిః..4.17..
కర్మ, నిషిద్ధకర్మ, అకర్మల స్వరూపాన్ని తెలుసుకోవాలి; కర్మ తత్త్వం అర్థం చేసుకోవడం కష్టమైనది.
For verily, the true nature of action enjoined by the scriptures should be known, as well as that of forbidden or unlawful action, and of inaction; the nature of action is hard to understand.
భగవద్గీత 4.18
కర్మణ్యకర్మ యః పశ్యేదకర్మణి చ కర్మ యః.
స బుద్ధిమాన్ మనుష్యేషు స యుక్తః కృత్స్నకర్మకృత్..4.18..
కర్మలో అకర్మను, అకర్మలో కర్మను చూసేవాడు మనుషుల్లో జ్ఞాని; అతను యోగి, అన్ని కర్మలను చేసినవాడు.
He who sees inaction in action and action in inaction, he is wise among men; he is a yogi and performer of all actions.
భగవద్గీత 4.19
యస్య సర్వే సమారంభాః కామసంకల్పవర్జితాః.
జ్ఞానాగ్నిదగ్ధకర్మాణం తమాహుః పండితం బుధాః..4.19..
ఎవని పనులన్నీ కోరిక, స్వార్థం లేనివో, ఎవని కర్మలు జ్ఞానాగ్నితో దహించబడ్డాయో, అతన్ని జ్ఞానులు పండితుడని అంటారు.
He whose undertakings are all devoid of desires and selfish purposes, and whose actions have been burned by the fire of knowledge, the wise call him a sage.
భగవద్గీత 4.20
త్యక్త్వా కర్మఫలాసంగం నిత్యతృప్తో నిరాశ్రయః.
కర్మణ్యభిప్రవృత్తోఽపి నైవ కించిత్కరోతి సః..4.20..
కర్మఫలంపై ఆసక్తి విడిచి, ఎప్పుడూ తృప్తుడై, దేనిపైనా ఆధారపడకుండా, కర్మలో నిమగ్నమైనా ఏమీ చేయనివాడే.
Having abandoned attachment to the fruits of the action, ever content, depending on nothing, he does not do anything even while being engaged in activity.
భగవద్గీత 4.21
నిరాశీర్యతచిత్తాత్మా త్యక్తసర్వపరిగ్రహః.
శారీరం కేవలం కర్మ కుర్వన్నాప్నోతి కిల్బిషం..4.21..
ఆశ లేకుండా, మనసును, తనను నిగ్రహించి, సర్వ పరిగ్రహాలను విడిచి, కేవలం శరీర కర్మలు చేస్తూ, పాపం అంటనివాడు.
Without hope, controlling the mind and the self, having abandoned all covetousness, and performing only bodily actions, one incurs no sin.
భగవద్గీత 4.22
యదృచ్ఛాలాభసంతుష్టో ద్వంద్వాతీతో విమత్సరః.
సమః సిద్ధావసిద్ధౌ చ కృత్వాపి న నిబధ్యతే..4.22..
ప్రయత్నం లేకుండా వచ్చినదానితో తృప్తిచెంది, ద్వంద్వాలు, ఈర్ష్య లేక, జయాపజయాల్లో సమభావంతో ఉండేవాడు కర్మ చేసినా బంధింపబడడు.
Content with what comes to him without effort, free from the pairs of opposites and envy, even-minded in success and failure, he acts yet is not bound.
భగవద్గీత 4.23
గతసంగస్య ముక్తస్య జ్ఞానావస్థితచేతసః.
యజ్ఞాయాచరతః కర్మ సమగ్రం ప్రవిలీయతే..4.23..
ఆసక్తి లేని, ముక్తుడైన, జ్ఞానంలో స్థిరమైన మనసు కలవాడు, యజ్ఞభావంతో కర్మ చేస్తే అతని కర్మంతా లయమవుతుంది.
To one who is devoid of attachment, who is liberated, whose mind is established in knowledge, and who works for the sake of sacrifice (for the sake of God), the whole action is dissolved.
భగవద్గీత 4.24
బ్రహ్మార్పణం బ్రహ్మహవిర్బ్రహ్మాగ్నౌ బ్రహ్మణా హుతం.
బ్రహ్మైవ తేన గంతవ్యం బ్రహ్మకర్మసమాధినా..4.24..
అర్పణ బ్రహ్మం, హవిస్సు బ్రహ్మం, బ్రహ్మాగ్నిలో బ్రహ్మంతో అర్పింపబడుతుంది; కర్మలో బ్రహ్మాన్ని చూసేవాడు బ్రహ్మాన్నే పొందుతాడు.
Brahman is the oblation; Brahman is the melted butter (ghee); by Brahman is the oblation poured into the fire of Brahman; Brahman indeed shall be attained by one who always sees Brahman in action.
భగవద్గీత 4.25
దైవమేవాపరే యజ్ఞం యోగినః పర్యుపాసతే.
బ్రహ్మాగ్నావపరే యజ్ఞం యజ్ఞేనైవోపజుహ్వతి..4.25..
కొందరు యోగులు దేవతలకే యజ్ఞం చేస్తారు; మరికొందరు బ్రహ్మాగ్నిలో ఆత్మనే యజ్ఞంగా అర్పిస్తారు.
Some yogis perform sacrifice to the gods alone; while others, who have realized the Self, offer the Self as sacrifice in the fire of Brahman alone.
భగవద్గీత 4.26
శ్రోత్రాదీనీంద్రియాణ్యన్యే సంయమాగ్నిషు జుహ్వతి.
శబ్దాదీన్విషయానన్య ఇంద్రియాగ్నిషు జుహ్వతి..4.26..
కొందరు వినికిడి మొదలైన ఇంద్రియాలను నిగ్రహాగ్నిలో అర్పిస్తారు; మరికొందరు శబ్దాది విషయాలను ఇంద్రియాగ్నిలో అర్పిస్తారు.
Some again offer the organ of hearing and other senses as a sacrifice in the fire of restraint; others offer sound and other objects of the senses as a sacrifice in the fire of the senses.
భగవద్గీత 4.27
సర్వాణీంద్రియకర్మాణి ప్రాణకర్మాణి చాపరే.
ఆత్మసంయమయోగాగ్నౌ జుహ్వతి జ్ఞానదీపితే..4.27..
మరికొందరు జ్ఞానంతో వెలిగిన ఆత్మసంయమ యోగాగ్నిలో ఇంద్రియ, ప్రాణ వ్యాపారాలన్నింటినీ అర్పిస్తారు.
Others again sacrifice all the functions of the senses and those of the breath (vital energy, or Prana) in the fire of the Yoga of self-restraint, kindled by knowledge.
భగవద్గీత 4.28
ద్రవ్యయజ్ఞాస్తపోయజ్ఞా యోగయజ్ఞాస్తథాపరే.
స్వాధ్యాయజ్ఞానయజ్ఞాశ్చ యతయః సంశితవ్రతాః..4.28..
కొందరు ద్రవ్యయజ్ఞం, తపోయజ్ఞం, యోగయజ్ఞం చేస్తారు; తీవ్రవ్రతులు స్వాధ్యాయ, జ్ఞానయజ్ఞాలను చేస్తారు.
Others again offer wealth, austerity, and Yoga as sacrifice, while ascetics of self-restraint and rigid vows offer the study of scriptures and knowledge as sacrifice.
భగవద్గీత 4.29
అపానే జుహ్వతి ప్రాణ ప్రాణేఽపానం తథాఽపరే.
ప్రాణాపానగతీ రుద్ధ్వా ప్రాణాయామపరాయణాః..4.29..
కొందరు ప్రాణాయామంలో నిమగ్నమై, అపానంలో ప్రాణాన్ని, ప్రాణంలో అపానాన్ని అర్పిస్తూ ప్రాణగతిని నిగ్రహిస్తారు.
Others offer as sacrifice the outgoing breath into the incoming, and the incoming into the outgoing, restraining the flow of the outgoing and the incoming breaths, solely absorbed in the restraint of the breath.
భగవద్గీత 4.30
అపరే నియతాహారాః ప్రాణాన్ప్రాణేషు జుహ్వతి.
సర్వేఽప్యేతే యజ్ఞవిదో యజ్ఞక్షపితకల్మషాః..4.30..
కొందరు ఆహారం నియంత్రించి ప్రాణాలను ప్రాణాల్లో అర్పిస్తారు. వీరంతా యజ్ఞం తెలిసినవారు, యజ్ఞంతో పాపాలు నశించినవారు.
Others who regulate their diet offer life-breaths in each life-breath. All these are knowers of sacrifice, whose sins are destroyed through sacrifice.
భగవద్గీత 4.31
యజ్ఞశిష్టామృతభుజో యాంతి బ్రహ్మ సనాతనం.
నాయం లోకోఽస్త్యయజ్ఞస్య కుతోఽన్యః కురుసత్తమ..4.31..
అమృతం లాంటి యజ్ఞశేషాన్ని తినేవారు శాశ్వత బ్రహ్మాన్ని చేరుకుంటారు. యజ్ఞం చేయనివానికి ఈ లోకమే లేదు, ఇక పరలోకం ఎక్కడ అర్జునా?
Those who eat the remnants of the sacrifice, which are like nectar, go to the eternal Brahman. This world is not for the one who does not perform sacrifice; how then can they have the other, O Arjuna?
భగవద్గీత 4.32
ఏవం బహువిధా యజ్ఞా వితతా బ్రహ్మణో ముఖే.
కర్మజాన్విద్ధి తాన్సర్వానేవం జ్ఞాత్వా విమోక్ష్యసే..4.32..
ఇలా అనేక యజ్ఞాలు వేదంలో వివరింపబడ్డాయి. అవన్నీ కర్మ నుంచి పుట్టాయని తెలిసి నువ్వు విముక్తుడవుతావు.
Thus, manifold sacrifices are spread out before Brahman at the face of Brahman. Know them all to be born of action, and thus knowing, you shall be liberated.
భగవద్గీత 4.33
శ్రేయాంద్రవ్యమయాద్యజ్ఞాజ్జ్ఞానయజ్ఞః పరంతప.
సర్వం కర్మాఖిలం పార్థ జ్ఞానే పరిసమాప్యతే..4.33..
పరంతపా, ద్రవ్యయజ్ఞం కంటే జ్ఞానయజ్ఞం శ్రేష్ఠమైనది. అర్జునా, కర్మలన్నీ చివరికి జ్ఞానంలో పరిపూర్ణమవుతాయి.
Superior is wisdom-sacrifice to the sacrifice with objects, O Parantapa (scorcher of the foes). All actions in their entirety, O Arjuna, culminate in knowledge.
భగవద్గీత 4.34
తద్విద్ధి ప్రణిపాతేన పరిప్రశ్నేన సేవయా.
ఉపదేక్ష్యంతి తే జ్ఞానం జ్ఞానినస్తత్త్వదర్శినః..4.34..
తత్త్వం తెలిసిన జ్ఞానుల వద్ద వినయంగా నమస్కరించి, ప్రశ్నించి, సేవ చేసి ఆ జ్ఞానాన్ని తెలుసుకో.
Know that the wise who have realized the truth will instruct thee in that knowledge through long prostration, supplication, and service.
భగవద్గీత 4.35
యజ్జ్ఞాత్వా న పునర్మోహమేవం యాస్యసి పాండవ.
యేన భూతాన్యశేషేణ ద్రక్ష్యస్యాత్మన్యథో మయి..4.35..
దీన్ని తెలిసి, అర్జునా, మళ్లీ ఇలా మోహపడవు; ఈ జ్ఞానంతో సర్వ జీవులను నీలో, నాలో చూస్తావు.
Knowing that thou shalt not, O Arjuna, again be deluded like this; and by that thou shalt see all beings in thyself and also in me.
భగవద్గీత 4.36
అపి చేదసి పాపేభ్యః సర్వేభ్యః పాపకృత్తమః.
సర్వం జ్ఞానప్లవేనైవ వృజినం సంతరిష్యసి..4.36..
నువ్వు పాపాత్ములందరిలో మహాపాపివైనా, జ్ఞానమనే తెప్పతో అన్ని పాపాలను తప్పక దాటుతావు.
Even if thou art the most sinful of all sinners, yet thou shalt surely cross over all sins by the raft of knowledge.
భగవద్గీత 4.37
యథైధాంసి సమిద్ధోఽగ్నిర్భస్మసాత్కురుతేఽర్జున.
జ్ఞానాగ్నిః సర్వకర్మాణి భస్మసాత్కురుతే తథా..4.37..
అర్జునా, మండే అగ్ని కట్టెలను బూడిద చేసినట్లు, జ్ఞానాగ్ని అన్ని కర్మలను బూడిద చేస్తుంది.
As the blazing fire reduces fuel to ashes, O Arjuna, so does the fire of knowledge reduce all actions to ash.
భగవద్గీత 4.38
న హి జ్ఞానేన సదృశం పవిత్రమిహ విద్యతే.
తత్స్వయం యోగసంసిద్ధః కాలేనాత్మని విందతి..4.38..
ఈ లోకంలో జ్ఞానం లాంటి పవిత్రం చేసేది మరొకటి లేదు. యోగంలో సిద్ధి పొందినవాడు కాలక్రమంలో దాన్ని తనలోనే పొందుతాడు.
Verily, there is no purifier in this world like knowledge. He who is perfected in Yoga finds it within the Self in due time.
భగవద్గీత 4.39
శ్రద్ధావాఀల్లభతే జ్ఞానం తత్పరః సంయతేంద్రియః.
జ్ఞానం లబ్ధ్వా పరాం శాంతిమచిరేణాధిగచ్ఛతి..4.39..
శ్రద్ధ కలిగి, తత్పరుడై, ఇంద్రియాలను నిగ్రహించినవాడు ఈ జ్ఞానాన్ని పొందుతాడు; పొందిన వెంటనే పరమశాంతిని చేరుకుంటాడు.
The one who is full of faith, devoted to it, and has subdued their senses obtains this knowledge; and upon obtaining the knowledge, they attain the supreme peace immediately.
భగవద్గీత 4.40
అజ్ఞశ్చాశ్రద్దధానశ్చ సంశయాత్మా వినశ్యతి.
నాయం లోకోఽస్తి న పరో న సుఖం సంశయాత్మనః..4.40..
అజ్ఞాని, శ్రద్ధ లేనివాడు, సందేహాత్ముడు నశిస్తాడు; సందేహించేవానికి ఇహలోకమూ, పరలోకమూ, సుఖమూ లేవు.
The ignorant, the faithless, and the doubting self go to destruction; there is neither this world nor the other, nor happiness for the doubting one.
భగవద్గీత 4.41
యోగసంన్యస్తకర్మాణం జ్ఞానసంఛిన్నసంశయం.
ఆత్మవంతం న కర్మాణి నిబధ్నంతి ధనంజయ..4.41..
యోగంతో కర్మలను త్యజించి, జ్ఞానంతో సందేహాలు తొలగి, ఆత్మనిష్ఠుడైనవాడు కర్మలతో బంధింపబడడు అర్జునా.
He who has renounced actions through Yoga, whose doubts have been dispelled by knowledge, and who is self-possessed, such a one is not bound by actions, O Arjuna.
భగవద్గీత 4.42
తస్మాదజ్ఞానసంభూతం హృత్స్థం జ్ఞానాసినాఽఽత్మనః.
ఛిత్త్వైనం సంశయం యోగమాతిష్ఠోత్తిష్ఠ భారత..4.42..
కాబట్టి అజ్ఞానం వల్ల హృదయంలో నెలకొన్న సందేహాన్ని జ్ఞానఖడ్గంతో ఛేదించి, యోగాన్ని ఆశ్రయించి లే అర్జునా.
Therefore, with the sword of knowledge (of the Self), cut asunder the doubt of the self, born of ignorance, residing in your heart, and take refuge in Yoga. Arise, O Arjuna!
5. కర్మ సన్యాస యోగం
Karma Sanyasa Yoga · 29 verses
భగవద్గీత 5.1
అర్జున ఉవాచ
సంన్యాసం కర్మణాం కృష్ణ పునర్యోగం చ శంససి.
యచ్ఛ్రేయ ఏతయోరేకం తన్మే బ్రూహి సునిశ్ిచతం..5.1..
అర్జునుడు అన్నాడు: కృష్ణా, నువ్వు కర్మసన్యాసాన్ని, యోగాన్ని రెండింటినీ పొగడుతున్నావు. ఈ రెండింటిలో ఏది మేలో నిశ్చయంగా చెప్పు.
Arjuna said, "O Krishna, you praise renunciation of actions and also yoga. Please tell me conclusively which is better of the two."
భగవద్గీత 5.2
శ్రీ భగవానువాచ
సంన్యాసః కర్మయోగశ్చ నిఃశ్రేయసకరావుభౌ.
తయోస్తు కర్మసంన్యాసాత్కర్మయోగో విశిష్యతే..5.2..
భగవానుడు అన్నాడు: సన్యాసం, కర్మయోగం రెండూ పరమశ్రేయస్సును ఇస్తాయి; కానీ ఈ రెండింటిలో కర్మసన్యాసం కంటే కర్మయోగం శ్రేష్ఠమైనది.
The Blessed Lord said, "Renunciation and the Yoga of action both lead to the highest bliss; but of the two, the Yoga of action is superior to the renunciation of action."
భగవద్గీత 5.3
జ్ఞేయః స నిత్యసంన్యాసీ యో న ద్వేష్టి న కాంక్షతి.
నిర్ద్వంద్వో హి మహాబాహో సుఖం బంధాత్ప్రముచ్యతే..5.3..
ఎవరిని ద్వేషించని, కోరని వానిని నిత్యసన్యాసిగా తెలుసుకో; మహాబాహూ, ద్వంద్వాలు లేని అతను సులభంగా బంధం నుంచి విడుదలవుతాడు.
He should be known as a perpetual Sannyasi who neither hates nor desires; for, free from the pairs of opposites, O mighty-armed Arjuna, he is easily freed from bondage.
భగవద్గీత 5.4
సాంఖ్యయోగౌ పృథగ్బాలాః ప్రవదంతి న పండితాః.
ఏకమప్యాస్థితః సమ్యగుభయోర్విందతే ఫలం..5.4..
సాంఖ్యం, యోగం వేరువేరని అల్పబుద్ధులు అంటారు, జ్ఞానులు కాదు; ఒకదానిలో స్థిరమైనవాడు రెండింటి ఫలాన్నీ పొందుతాడు.
Children, not the wise, speak of knowledge and the Yoga of action, or the performance of action, as though they are distinct and different; he who is truly established in one, obtains the fruits of both.
భగవద్గీత 5.5
యత్సాంఖ్యైః ప్రాప్యతే స్థానం తద్యోగైరపి గమ్యతే.
ఏకం సాంఖ్యం చ యోగం చ యః పశ్యతి స పశ్యతి..5.5..
సాంఖ్యులు చేరే స్థానాన్నే యోగులూ చేరుకుంటారు. సాంఖ్యాన్ని, కర్మయోగాన్ని ఒక్కటిగా చూసేవాడే యథార్థంగా చూసినవాడు.
That place which is reached by the Sankhyas or the Jnanis is also reached by the Yogis (Karma Yogis). He who sees knowledge and the performance of action (Karma Yoga) as one, sees truly.
భగవద్గీత 5.6
సంన్యాసస్తు మహాబాహో దుఃఖమాప్తుమయోగతః.
యోగయుక్తో మునిర్బ్రహ్మ నచిరేణాధిగచ్ఛతి..5.6..
మహాబాహూ, యోగం లేకుండా సన్యాసం పొందడం కష్టం; యోగంలో నిలిచిన ముని త్వరగా బ్రహ్మాన్ని చేరుకుంటాడు.
But, O mighty-armed Arjuna, renunciation is hard to attain without Yoga; the sage who is in harmony with Yoga quickly goes to Brahman.
భగవద్గీత 5.7
యోగయుక్తో విశుద్ధాత్మా విజితాత్మా జితేంద్రియః.
సర్వభూతాత్మభూతాత్మా కుర్వన్నపి న లిప్యతే..5.7..
కర్మయోగంలో నిమగ్నుడై, పరిశుద్ధమనసుతో, ఇంద్రియాలను జయించి, సర్వ జీవుల్లో ఆత్మను చూసేవాడు కర్మ చేసినా అంటబడడు.
He who is devoted to the path of action, whose mind is pure, who has conquered the self, who has subdued his senses, and who realizes his Self as the Self in all beings, though acting, is not tainted.
భగవద్గీత 5.8
నైవ కించిత్కరోమీతి యుక్తో మన్యేత తత్త్వవిత్.
పశ్యన్ శ్రృణవన్స్పృశంజిఘ్రన్నశ్నన్గచ్ఛన్స్వపన్ శ్వసన్..5.8..
చూస్తూ, వింటూ, తాకుతూ, తింటూ, నడుస్తూ, నిద్రిస్తూ, శ్వాసిస్తూ కూడా, నేనేమీ చేయడం లేదని తత్త్వజ్ఞాని భావిస్తాడు.
I do nothing at all," thus would the harmonized knower of Truth think, seeing, hearing, touching, smelling, eating, going, sleeping, and breathing.
భగవద్గీత 5.9
ప్రలపన్విసృజన్గృహ్ణన్నున్మిషన్నిమిషన్నపి.
ఇంద్రియాణీంద్రియార్థేషు వర్తంత ఇతి ధారయన్..5.9..
మాట్లాడుతూ, విడుస్తూ, పట్టుకుంటూ, కళ్లు తెరుస్తూ మూస్తూ, ఇంద్రియాలే విషయాల మధ్య మసలుతున్నాయని నమ్ముతాడు.
Speaking, letting go, seizing, opening, and closing the eyes, one should be convinced that the senses move among the sense-objects.
భగవద్గీత 5.10
బ్రహ్మణ్యాధాయ కర్మాణి సంగం త్యక్త్వా కరోతి యః.
లిప్యతే న స పాపేన పద్మపత్రమివాంభసా..5.10..
ఆసక్తి విడిచి, కర్మలను బ్రహ్మానికి అర్పించి పనిచేసేవాడు, నీటిలో తామరాకు తడవనట్లు, పాపంతో అంటబడడు.
He who does actions, offering them to Brahman and abandoning attachment, is not tainted by sin, just as a lotus leaf is not tainted by water.
భగవద్గీత 5.11
కాయేన మనసా బుద్ధ్యా కేవలైరింద్రియైరపి.
యోగినః కర్మ కుర్వంతి సంగం త్యక్త్వాఽఽత్మశుద్ధయే..5.11..
యోగులు ఆసక్తిని విడిచి, ఆత్మశుద్ధి కోసం శరీరం, మనసు, బుద్ధి, ఇంద్రియాలతో మాత్రమే కర్మ చేస్తారు.
Yogis, having abandoned attachment, perform actions only through the body, mind, intellect, and even the senses, for the purification of the self.
భగవద్గీత 5.12
యుక్తః కర్మఫలం త్యక్త్వా శాంతిమాప్నోతి నైష్ఠికీం.
అయుక్తః కామకారేణ ఫలే సక్తో నిబధ్యతే..5.12..
యోగి కర్మఫలాన్ని విడిచి శాశ్వతశాంతిని పొందుతాడు; అయోగి కోరికతో ఫలంపై ఆసక్తితో బంధింపబడతాడు.
The one who is united (the well-poised or harmonized) having abandoned the fruit of action attains eternal peace; whereas the one who is not united (the unsteady or unbalanced), impelled by desire and attached to the fruit, is bound.
భగవద్గీత 5.13
సర్వకర్మాణి మనసా సంన్యస్యాస్తే సుఖం వశీ.
నవద్వారే పురే దేహీ నైవ కుర్వన్న కారయన్..5.13..
మనసుతో అన్ని కర్మలను త్యజించి, ఆత్మనిగ్రహంతో ఉన్నవాడు, ఏమీ చేయకుండా, చేయించకుండా, తొమ్మిది ద్వారాల పురంలో సుఖంగా ఉంటాడు.
Mentally renouncing all actions and being self-controlled, the embodied one happily rests in the nine-gated city, neither acting nor causing others (body and senses) to act.
భగవద్గీత 5.14
న కర్తృత్వం న కర్మాణి లోకస్య సృజతి ప్రభుః.
న కర్మఫలసంయోగం స్వభావస్తు ప్రవర్తతే..5.14..
పరమాత్మ లోకానికి కర్తృత్వాన్ని, కర్మలను, కర్మఫలసంబంధాన్ని సృష్టించడు; అంతా ప్రకృతే చేస్తుంది.
Neither does the Lord create agency nor actions for the world, nor union with the fruits of actions; rather, it is Nature that acts.
భగవద్గీత 5.15
నాదత్తే కస్యచిత్పాపం న చైవ సుకృతం విభుః.
అజ్ఞానేనావృతం జ్ఞానం తేన ముహ్యంతి జంతవః..5.15..
పరమాత్మ ఎవరి పాపపుణ్యాలను స్వీకరించడు; అజ్ఞానంతో జ్ఞానం కప్పబడి జీవులు మోహపడతారు.
The Lord takes neither the demerit nor the merit of any; knowledge is enveloped by ignorance, and beings are deluded.
భగవద్గీత 5.16
జ్ఞానేన తు తదజ్ఞానం యేషాం నాశితమాత్మనః.
తేషామాదిత్యవజ్జ్ఞానం ప్రకాశయతి తత్పరం..5.16..
కానీ ఆత్మజ్ఞానంతో అజ్ఞానం నశించినవారికి, సూర్యునిలా ఆ జ్ఞానం పరబ్రహ్మాన్ని ప్రకాశింపజేస్తుంది.
But to those whose ignorance is destroyed by knowledge of the Self, like the sun, knowledge reveals the Supreme Brahman.
భగవద్గీత 5.17
తద్బుద్ధయస్తదాత్మానస్తన్నిష్ఠాస్తత్పరాయణాః.
గచ్ఛంత్యపునరావృత్తిం జ్ఞాననిర్ధూతకల్మషాః..5.17..
బుద్ధి ఆ బ్రహ్మంలో లీనమై, ఆత్మ అదే అయి, అందులో స్థిరమై, అదే పరమలక్ష్యంగా, జ్ఞానంతో పాపాలు తొలగి మళ్లీ తిరిగిరాని స్థానాన్ని పొందుతారు.
Their intellect absorbed in That, their self being That, established in That, with That as their supreme goal, they go whence there is no return, their sins dispelled by knowledge.
భగవద్గీత 5.18
విద్యావినయసంపన్నే బ్రాహ్మణే గవి హస్తిని.
శుని చైవ శ్వపాకే చ పండితాః సమదర్శినః..5.18..
జ్ఞానులు విద్యావినయ సంపన్నుడైన బ్రాహ్మణుని, ఆవును, ఏనుగును, కుక్కను, చండాలుని కూడా సమదృష్టితో చూస్తారు.
Sages look with an equal eye on a Brahmana endowed with learning and humility, on a cow, an elephant, a dog, and even an outcaste.
భగవద్గీత 5.19
ఇహైవ తైర్జితః సర్గో యేషాం సామ్యే స్థితం మనః.
నిర్దోషం హి సమం బ్రహ్మ తస్మాద్బ్రహ్మణి తే స్థితాః..5.19..
మనసు సమత్వంలో నిలిచినవారు ఇక్కడే జన్మను జయిస్తారు; బ్రహ్మం నిర్దోషం, సమం, కాబట్టి వారు బ్రహ్మంలోనే నిలిచి ఉంటారు.
Even here in this world, those whose minds rest in reality overcome birth; Brahman is indeed spotless and real; therefore they are established in Brahman.
భగవద్గీత 5.20
న ప్రహృష్యేత్ప్రియం ప్రాప్య నోద్విజేత్ప్రాప్య చాప్రియం.
స్థిరబుద్ధిరసమ్మూఢో బ్రహ్మవిద్బ్రహ్మణి స్థితః..5.20..
బ్రహ్మజ్ఞాని స్థిరబుద్ధితో, మోహం లేక, ప్రియమైనది వచ్చినా సంతోషించడు, అప్రియమైనది వచ్చినా దుఃఖించడు.
Resting in Brahman, with a steady intellect and undeluded, the knower of Brahman neither rejoices upon obtaining what is pleasant nor grieves upon obtaining what is unpleasant.
భగవద్గీత 5.21
బాహ్యస్పర్శేష్వసక్తాత్మా విందత్యాత్మని యత్సుఖం.
స బ్రహ్మయోగయుక్తాత్మా సుఖమక్షయమశ్నుతే..5.21..
బాహ్య స్పర్శల్లో ఆసక్తి లేని మనసు ఆత్మలోనే సుఖాన్ని పొందుతుంది; బ్రహ్మధ్యానంలో నిమగ్నమై అంతులేని ఆనందాన్ని పొందుతుంది.
With the self unattached to external contacts, he finds happiness in the Self; with the self engaged in the meditation of Brahman, he attains endless happiness.
భగవద్గీత 5.22
యే హి సంస్పర్శజా భోగా దుఃఖయోనయ ఏవ తే.
ఆద్యంతవంతః కౌంతేయ న తేషు రమతే బుధః..5.22..
అర్జునా, ఇంద్రియ సంపర్కంతో కలిగే సుఖాలు దుఃఖానికే మూలాలు, అవి పుట్టి నశించేవి; జ్ఞానులు వాటిలో ఆనందించరు.
The enjoyments that arise from contact are only sources of pain, for they have a beginning and an end, O Arjuna; the wise do not rejoice in them.
భగవద్గీత 5.23
శక్నోతీహైవ యః సోఢుం ప్రాక్శరీరవిమోక్షణాత్.
కామక్రోధోద్భవం వేగం స యుక్తః స సుఖీ నరః..5.23..
శరీరం విడిచేలోగా, ఇక్కడే కామక్రోధాల ప్రేరణను తట్టుకోగలిగినవాడు యోగి, అతనే సుఖి.
He who is able, while still here in this world, to withstand the impulse born out of desire and anger before the liberation from the body, he is a Yogi, and he is a happy man.
భగవద్గీత 5.24
యోఽన్తఃసుఖోఽన్తరారామస్తథాంతర్జ్యోతిరేవ యః.
స యోగీ బ్రహ్మనిర్వాణం బ్రహ్మభూతోఽధిగచ్ఛతి..5.24..
లోపలే సుఖం, లోపలే ఆనందం, లోపలే వెలుగు కల యోగి బ్రహ్మమై బ్రహ్మనిర్వాణాన్ని పొందుతాడు.
He who is happy within, who rejoices within, and who is illuminated within, that Yogi attains absolute freedom, or Moksha, becoming Brahman himself.
భగవద్గీత 5.25
లభంతే బ్రహ్మనిర్వాణమృషయః క్షీణకల్మషాః.
ఛిన్నద్వైధా యతాత్మానః సర్వభూతహితే రతాః..5.25..
పాపాలు నశించి, ద్వంద్వాలు తెగి, ఆత్మనిగ్రహంతో, సర్వ జీవుల హితం కోరే ఋషులు బ్రహ్మనిర్వాణాన్ని పొందుతారు.
The sages obtain absolute freedom or Moksha when their sins have been destroyed, their dualities have been torn asunder, they are self-controlled, and they are intent on the welfare of all beings.
భగవద్గీత 5.26
కామక్రోధవియుక్తానాం యతీనాం యతచేతసాం.
అభితో బ్రహ్మనిర్వాణం వర్తతే విదితాత్మనాం..5.26..
కామక్రోధాలు లేని, మనసును నిగ్రహించిన, ఆత్మజ్ఞానం పొందిన సంయమశీలురకు అంతటా బ్రహ్మనిర్వాణం ఉంటుంది.
Absolute freedom exists on all sides for those self-controlled ascetics who are free from desire and anger, who have controlled their thoughts, and who have realized the Self.
భగవద్గీత 5.27
స్పర్శాన్కృత్వా బహిర్బాహ్యాంశ్చక్షుశ్చైవాంతరే భ్రువోః.
ప్రాణాపానౌ సమౌ కృత్వా నాసాభ్యంతరచారిణౌ..5.27..
బాహ్య విషయాలను దూరంగా ఉంచి, దృష్టిని కనుబొమల మధ్య నిలిపి, నాసికలో సంచరించే ప్రాణాపానాలను సమం చేసి,
Shutting out all external contacts and fixing the gaze between the eyebrows, realizing the outgoing and incoming breaths moving within the nostrils.
భగవద్గీత 5.28
యతేంద్రియమనోబుద్ధిర్మునిర్మోక్షపరాయణః.
విగతేచ్ఛాభయక్రోధో యః సదా ముక్త ఏవ సః..5.28..
ఇంద్రియాలను, మనసును, బుద్ధిని నిగ్రహించి, మోక్షమే లక్ష్యంగా, కామభయక్రోధాలు లేని ముని ఎప్పటికీ ముక్తుడే.
With the senses, mind, and intellect ever controlled, having liberation as their supreme goal, free from desire, fear, and anger, the sage is truly liberated forever.
భగవద్గీత 5.29
భోక్తారం యజ్ఞతపసాం సర్వలోకమహేశ్వరం.
సుహృదం సర్వభూతానాం జ్ఞాత్వా మాం శాంతిమృచ్ఛతి..5.29..
యజ్ఞ తపస్సులను అనుభవించేవానిగా, సర్వలోకాలకు మహేశ్వరునిగా, సర్వ జీవులకు మిత్రునిగా నన్ను తెలిసినవాడు శాంతిని పొందుతాడు.
He who knows Me as the enjoyer of sacrifices and austerities, the great Lord of all the worlds, and the friend of all beings, attains peace.
6. ఆత్మసంయమ యోగం
Dhyana Yoga · 47 verses
భగవద్గీత 6.1
శ్రీ భగవానువాచ
అనాశ్రితః కర్మఫలం కార్యం కర్మ కరోతి యః.
స సంన్యాసీ చ యోగీ చ న నిరగ్నిర్న చాక్రియః..6.1..
భగవానుడు అన్నాడు: ఫలం మీద ఆధారపడకుండా విధ్యుక్తధర్మం చేసేవాడే సన్యాసి, యోగి; అగ్ని, కర్మ వదిలేసినవాడు కాదు.
The Blessed Lord said: He who performs his bounden duty without depending on the fruits of his actions, he is a sannyasi and a yogi, not he who is without fire and without action.
భగవద్గీత 6.2
యం సంన్యాసమితి ప్రాహుర్యోగం తం విద్ధి పాండవ.
న హ్యసంన్యస్తసంకల్పో యోగీ భవతి కశ్చన..6.2..
అర్జునా, సన్యాసమనేదే యోగమని తెలుసుకో; సంకల్పాలను త్యజించనివాడు యోగి కాలేడు.
Do you, O Arjuna, know that Yoga is what they call renunciation; no one indeed becomes a Yogi who has not renounced their thoughts.
భగవద్గీత 6.3
ఆరురుక్షోర్మునేర్యోగం కర్మ కారణముచ్యతే.
యోగారూఢస్య తస్యైవ శమః కారణముచ్యతే..6.3..
యోగం చేరాలనుకునే మునికి కర్మ సాధనమని, యోగం పొందినవానికి శాంతే సాధనమని అంటారు.
For a sage who wishes to attain to Yoga, action is said to be the means; for the same sage who has attained Yoga, inaction is said to be the means.
భగవద్గీత 6.4
యదా హి నేంద్రియార్థేషు న కర్మస్వనుషజ్జతే.
సర్వసంకల్పసంన్యాసీ యోగారూఢస్తదోచ్యతే..6.4..
ఇంద్రియ విషయాల్లో, కర్మల్లో ఆసక్తి లేక, సర్వ సంకల్పాలను త్యజించినప్పుడు మనిషి యోగాన్ని పొందాడని అంటారు.
When a person is not attached to the sense-objects or to actions, having renounced all thoughts, then they are said to have attained Yoga.
భగవద్గీత 6.5
ఉద్ధరేదాత్మనాఽఽత్మానం నాత్మానమవసాదయేత్.
ఆత్మైవ హ్యాత్మనో బంధురాత్మైవ రిపురాత్మనః..6.5..
తనను తానే ఉద్ధరించుకోవాలి, తనను తాను పతనం చేసుకోకూడదు; తనకు తానే మిత్రుడు, తనకు తానే శత్రువు.
One should raise oneself by one's own self alone; let not one lower oneself; for the self alone is one's own friend, and the self alone is one's own enemy.
భగవద్గీత 6.6
బంధురాత్మాఽఽత్మనస్తస్య యేనాత్మైవాత్మనా జితః.
అనాత్మనస్తు శత్రుత్వే వర్తేతాత్మైవ శత్రువత్..6.6..
తనను తాను జయించినవానికి తానే మిత్రుడు; జయించనివానికి తానే బాహ్య శత్రువులా శత్రువుగా నిలుస్తాడు.
The Self is the friend of the self of him by whom the Self has been conquered; but to the unconquered self, this Self stands in the position of an enemy, like an external foe.
భగవద్గీత 6.7
జితాత్మనః ప్రశాంతస్య పరమాత్మా సమాహితః.
శీతోష్ణసుఖదుఃఖేషు తథా మానాపమానయోః..6.7..
ఆత్మనిగ్రహం, ప్రశాంతత కల వాని పరమాత్మ చలిలో వేడిలో, సుఖదుఃఖాల్లో, మానావమానాల్లో సమంగా నిలిచి ఉంటుంది.
The Supreme Self of him who is self-controlled and peaceful remains balanced in cold and heat, pleasure and pain, as well as in honor and dishonor.
భగవద్గీత 6.8
జ్ఞానవిజ్ఞానతృప్తాత్మా కూటస్థో విజితేంద్రియః.
యుక్త ఇత్యుచ్యతే యోగీ సమలోష్టాశ్మకాంచనః..6.8..
జ్ఞానవిజ్ఞానాలతో తృప్తిచెంది, ఇంద్రియాలను జయించి, మట్టిగడ్డను, రాయిని, బంగారాన్ని సమంగా చూసే యోగి యుక్తుడని అంటారు.
The Yogi who is satisfied with the knowledge and wisdom of the Self, who has conquered the senses, and to whom a clod of earth, a piece of stone, and gold are all the same, is said to have attained Nirvikalpa Samadhi.
భగవద్గీత 6.9
సుహృన్మిత్రార్యుదాసీనమధ్యస్థద్వేష్యబంధుషు.
సాధుష్వపి చ పాపేషు సమబుద్ధిర్విశిష్యతే..6.9..
మిత్రుని, శత్రువును, ఉదాసీనుని, బంధువును, సజ్జనుని, దుర్జనుని సమభావంతో చూసేవాడు శ్రేష్ఠుడు.
He who is of the same mind towards the good-hearted, friends, enemies, the indifferent, the neutral, the hateful, the relatives, the righteous, and the unrighteous, excels.
భగవద్గీత 6.10
యోగీ యుంజీత సతతమాత్మానం రహసి స్థితః.
ఏకాకీ యతచిత్తాత్మా నిరాశీరపరిగ్రహః..6.10..
యోగి ఏకాంతంలో, ఒంటరిగా, శరీరాన్ని మనసును నిగ్రహించి, ఆశ, కోరిక లేకుండా ఎప్పుడూ మనసును స్థిరంగా ఉంచడానికి యత్నించాలి.
Let the yogi constantly strive to keep the mind steady, remaining in solitude, alone, with the body and mind controlled, and free from hope and greed.
భగవద్గీత 6.11
శుచౌ దేశే ప్రతిష్ఠాప్య స్థిరమాసనమాత్మనః.
నాత్యుచ్ఛ్రితం నాతినీచం చైలాజినకుశోత్తరం..6.11..
పరిశుభ్రమైన చోట, మరీ ఎత్తు కాని, మరీ పల్లం కాని, దర్భ, జింకచర్మం, వస్త్రం పరచిన స్థిరాసనాన్ని ఏర్పరచుకుని,
In a clean spot, having established a firm seat of his own, neither too high nor too low, made of cloth, skin, and kusha grass layered one over the other.
భగవద్గీత 6.12
తత్రైకాగ్రం మనః కృత్వా యతచిత్తేంద్రియక్రియః.
ఉపవిశ్యాసనే యుంజ్యాద్యోగమాత్మవిశుద్ధయే..6.12..
అక్కడ మనసును ఏకాగ్రం చేసి, మనసు ఇంద్రియాల చర్యలను నిగ్రహించి, ఆసనంపై కూర్చుని ఆత్మశుద్ధి కోసం యోగాభ్యాసం చేయాలి.
There, having made the mind one-pointed, with the actions of the mind and senses controlled, let him, seated on the seat, practice Yoga for the purification of the self.
భగవద్గీత 6.13
సమం కాయశిరోగ్రీవం ధారయన్నచలం స్థిరః.
సంప్రేక్ష్య నాసికాగ్రం స్వం దిశశ్చానవలోకయన్..6.13..
శరీరాన్ని, తలను, మెడను నిటారుగా స్థిరంగా ఉంచి, చుట్టూ చూడకుండా నాసికాగ్రంపై దృష్టి నిలిపి,
Let him firmly hold his body, head, and neck erect and still, gazing at the tip of his nose without looking around.
భగవద్గీత 6.14
ప్రశాంతాత్మా విగతభీర్బ్రహ్మచారివ్రతే స్థితః.
మనః సంయమ్య మచ్చిత్తో యుక్త ఆసీత మత్పరః..6.14..
ప్రశాంతమనసుతో, భయం లేక, బ్రహ్మచర్యవ్రతంలో నిలిచి, మనసును నిగ్రహించి, నన్ను తలచుకుంటూ, నన్నే పరమలక్ష్యంగా కూర్చోవాలి.
Serene-minded, fearless, firm in the vow of a Brahmachari, having controlled their mind, thinking of Me and balanced in mind, let them sit, having Me as their supreme goal.
భగవద్గీత 6.15
యుంజన్నేవం సదాఽఽత్మానం యోగీ నియతమానసః.
శాంతిం నిర్వాణపరమాం మత్సంస్థామధిగచ్ఛతి..6.15..
ఇలా ఎప్పుడూ మనసును సమంగా ఉంచే యోగి, నిగ్రహమనసుతో, నాలో నిలిచే మోక్షరూప శాంతిని పొందుతాడు.
Thus, always keeping the mind balanced, the yogi, with the mind controlled, attains the peace abiding in Me, culminating in liberation.
భగవద్గీత 6.16
నాత్యశ్నతస్తు యోగోఽస్తి న చైకాంతమనశ్నతః.
న చాతిస్వప్నశీలస్య జాగ్రతో నైవ చార్జున..6.16..
అర్జునా, మరీ ఎక్కువ తినేవానికి, అస్సలు తినని వానికి, మరీ నిద్రించేవానికి, అస్సలు నిద్రపోనివానికి యోగం సాధ్యం కాదు.
Verily, Yoga is not possible for him who eats too much, nor for him who does not eat at all, nor for him who sleeps too much, nor for him who is always awake, O Arjuna.
భగవద్గీత 6.17
యుక్తాహారవిహారస్య యుక్తచేష్టస్య కర్మసు.
యుక్తస్వప్నావబోధస్య యోగో భవతి దుఃఖహా..6.17..
తిండి, విహారంలో మితంగా, కర్మల్లో మితంగా, నిద్రామేలుకొలుపుల్లో మితంగా ఉండేవానికి యోగం దుఃఖాన్ని నశింపజేస్తుంది.
Yoga becomes the destroyer of pain for him who is moderate in eating and recreation (such as walking, etc.), who exercises moderation in action, and who is moderate in sleep and wakefulness.
భగవద్గీత 6.18
యదా వినియతం చిత్తమాత్మన్యేవావతిష్ఠతే.
నిఃస్పృహః సర్వకామేభ్యో యుక్త ఇత్యుచ్యతే తదా..6.18..
పూర్తిగా నిగ్రహించిన మనసు ఏ కోరికలూ లేక ఆత్మలోనే నిలిచినప్పుడు, అతను యోగయుక్తుడని అంటారు.
When the perfectly controlled mind rests in the Self alone, free from longing for any of the objects of desire, then it is said, 'He is united'.
భగవద్గీత 6.19
యథా దీపో నివాతస్థో నేంగతే సోపమా స్మృతా.
యోగినో యతచిత్తస్య యుంజతో యోగమాత్మనః..6.19..
గాలి లేని చోట దీపం చలించనట్లు, ఆత్మలో యోగాభ్యాసం చేసే నిగ్రహమనసు కల యోగి ఉంటాడు.
As a lamp placed in a windless spot does not flicker, so is the Yogi of a controlled mind, who practices Yoga in the Self, compared.
భగవద్గీత 6.20
యత్రోపరమతే చిత్తం నిరుద్ధం యోగసేవయా.
యత్ర చైవాత్మనాఽఽత్మానం పశ్యన్నాత్మని తుష్యతి..6.20..
యోగాభ్యాసంతో నిగ్రహించిన మనసు ప్రశాంతమై, ఆత్మతో ఆత్మను చూసి, ఆత్మలోనే తృప్తిచెందుతుంది.
When the mind, restrained by the practice of yoga, attains quietude, and when one sees the Self by the Self, they are satisfied in their own Self.
భగవద్గీత 6.21
సుఖమాత్యంతికం యత్తద్బుద్ధిగ్రాహ్యమతీంద్రియం.
వేత్తి యత్ర న చైవాయం స్థితశ్చలతి తత్త్వతః..6.21..
ఇంద్రియాలకు అతీతమైన, పరిశుద్ధ బుద్ధితో గ్రహించే ఆ అనంత ఆనందాన్ని అనుభవించి, అందులో నిలిచి, సత్యం నుంచి చలించడు.
When he (the Yogi) feels that infinite bliss which can be grasped by the pure intellect and which transcends the senses, and is established therein, never moving away from the reality.
భగవద్గీత 6.22
యం లబ్ధ్వా చాపరం లాభం మన్యతే నాధికం తతః.
యస్మిన్స్థితో న దుఃఖేన గురుణాపి విచాల్యతే..6.22..
దాన్ని పొందాక అంతకంటే గొప్ప లాభం మరొకటి లేదని భావిస్తాడు; అందులో నిలిచి పెద్ద దుఃఖంతో కూడా చలించడు.
Having obtained it, he thinks there is no other gain superior to it; established in it, he is not moved even by heavy sorrow.
భగవద్గీత 6.23
తం విద్యాద్ దుఃఖసంయోగవియోగం యోగసంజ్ఞితం.
స నిశ్చయేన యోక్తవ్యో యోగోఽనిర్విణ్ణచేతసా..6.23..
దుఃఖ సంయోగం నుంచి విడిపోవడాన్ని యోగమని తెలుసుకో. ఈ యోగాన్ని నిరాశ లేని మనసుతో, దృఢంగా అభ్యసించాలి.
Let this be known by the name of Yoga, the severance from union with pain. This Yoga should be practiced with determination and with an undespairing mind.
భగవద్గీత 6.24
సంకల్పప్రభవాన్కామాంస్త్యక్త్వా సర్వానశేషతః.
మనసైవేంద్రియగ్రామం వినియమ్య సమంతతః..6.24..
సంకల్పం నుంచి పుట్టే కోరికలన్నింటినీ పూర్తిగా విడిచి, మనసుతో ఇంద్రియాలన్నింటినీ అన్ని వైపుల నుంచి నిగ్రహించి,
Abandoning unreservedly all desires born of Sankalpa (thought and imagination) and completely restraining the whole group of senses by the mind from all sides.
భగవద్గీత 6.25
శనైః శనైరుపరమేద్ బుద్ధ్యా ధృతిగృహీతయా.
ఆత్మసంస్థం మనః కృత్వా న కించిదపి చింతయేత్..6.25..
బుద్ధిని దృఢంగా పట్టి క్రమంగా శాంతం చేసి, మనసును ఆత్మలో నిలిపి, మరేదీ తలవకూడదు.
Little by little, let him attain steadiness of the intellect by holding it firmly; having made the mind establish itself in the Self, let him not think of anything else.
భగవద్గీత 6.26
యతో యతో నిశ్చరతి మనశ్చంచలమస్థిరం.
తతస్తతో నియమ్యైతదాత్మన్యేవ వశం నయేత్..6.26..
చంచలమైన అస్థిరమనసు దేని వెంట పరిగెత్తినా, దాన్ని అక్కడి నుంచి నిగ్రహించి ఆత్మ వశంలోకి తేవాలి.
From whatever cause the restless and unsteady mind wanders away, let him restrain it from that and bring it under the control of the Self alone.
భగవద్గీత 6.27
ప్రశాంతమనసం హ్యేనం యోగినం సుఖముత్తమం.
ఉపైతి శాంతరజసం బ్రహ్మభూతమకల్మషం..6.27..
మనసు ప్రశాంతమై, రజోగుణం అణగి, బ్రహ్మమై, పాపరహితుడైన ఈ యోగికి పరమానందం కలుగుతుంది.
Supreme Bliss indeed comes to this Yogi whose mind is made peaceful, whose passion is quelled, who has become Brahman, and who is free from sin.
భగవద్గీత 6.28
యుంజన్నేవం సదాఽఽత్మానం యోగీ విగతకల్మషః.
సుఖేన బ్రహ్మసంస్పర్శమత్యంతం సుఖమశ్నుతే..6.28..
ఇలా ఎప్పుడూ మనసును యోగంలో నిలిపే యోగి పాపాల నుంచి విముక్తుడై, బ్రహ్మసంపర్కపు అనంతానందాన్ని సులభంగా అనుభవిస్తాడు.
The yogi, always engaging the mind thus (in the practice of yoga), is freed from sins and easily enjoys the infinite bliss of contact with Brahman (the Eternal).
భగవద్గీత 6.29
సర్వభూతస్థమాత్మానం సర్వభూతాని చాత్మని.
ఈక్షతే యోగయుక్తాత్మా సర్వత్ర సమదర్శనః..6.29..
యోగంతో సమమైన మనసుతో, సర్వ జీవుల్లో ఆత్మను, ఆత్మలో సర్వ జీవులను చూస్తాడు; అంతటా ఒకటే చూస్తాడు.
With the mind harmonized by Yoga, he sees the Self abiding in all beings and all beings in the Self; he sees the same everywhere.
భగవద్గీత 6.30
యో మాం పశ్యతి సర్వత్ర సర్వం చ మయి పశ్యతి.
తస్యాహం న ప్రణశ్యామి స చ మే న ప్రణశ్యతి..6.30..
నన్ను అంతటా చూసేవాడు, అన్నింటినీ నాలో చూసేవాడు నాకు దూరం కాడు, నేనూ అతనికి దూరం కాను.
He who sees Me everywhere and sees everything in Me, never becomes separated from Me, nor do I from him.
భగవద్గీత 6.31
సర్వభూతస్థితం యో మాం భజత్యేకత్వమాస్థితః.
సర్వథా వర్తమానోఽపి స యోగీ మయి వర్తతే..6.31..
ఐక్యంలో నిలిచి, సర్వ జీవుల్లో ఉన్న నన్ను ఆరాధించే యోగి ఎలా జీవించినా నాలోనే ఉంటాడు.
He who, being established in unity, worships Me, who dwells in all beings, that yogi abides in Me, whatever their mode of living may be.
భగవద్గీత 6.32
ఆత్మౌపమ్యేన సర్వత్ర సమం పశ్యతి యోఽర్జున.
సుఖం వా యది వా దుఃఖం సః యోగీ పరమో మతః..6.32..
అర్జునా, సర్వత్రా తనలాగే చూసి, ఇతరుల సుఖదుఃఖాలను తనవిగా భావించేవాడు శ్రేష్ఠ యోగి.
He who, through the likeness of the Self, O Arjuna, sees reality everywhere, be it pleasure or pain, is regarded as the highest Yogi.
భగవద్గీత 6.33
అర్జున ఉవాచ
యోఽయం యోగస్త్వయా ప్రోక్తః సామ్యేన మధుసూదన.
ఏతస్యాహం న పశ్యామి చంచలత్వాత్ స్థితిం స్థిరాం..6.33..
అర్జునుడు అన్నాడు: కృష్ణా, నువ్వు చెప్పిన ఈ సమత్వ యోగం, మనసు చంచలత్వం వల్ల స్థిరంగా ఎలా నిలుస్తుందో నాకు కనిపించడం లేదు.
Arjuna said, "O Krishna, I do not see how this Yoga of equanimity, which you have taught me, can be maintained steadily, due to the restlessness of the mind."
భగవద్గీత 6.34
చంచలం హి మనః కృష్ణ ప్రమాథి బలవద్దృఢం.
తస్యాహం నిగ్రహం మన్యే వాయోరివ సుదుష్కరం..6.34..
కృష్ణా, మనసు నిజంగా చంచలం, అల్లకల్లోలం, బలమైనది, పట్టుకోలేనిది; గాలిని నిగ్రహించినంత కష్టమని భావిస్తాను.
The mind is indeed restless, turbulent, strong, and unyielding, O Krishna; I consider it as difficult to control as controlling the wind.
భగవద్గీత 6.35
శ్రీ భగవానువాచ
అసంశయం మహాబాహో మనో దుర్నిగ్రహం చలం.
అభ్యాసేన తు కౌంతేయ వైరాగ్యేణ చ గృహ్యతే..6.35..
భగవానుడు అన్నాడు: మహాబాహూ, నిస్సందేహంగా మనసు నిగ్రహించడం కష్టం, చంచలం; కానీ అభ్యాసంతో, వైరాగ్యంతో దాన్ని నిగ్రహించవచ్చు.
The Blessed Lord said, "Undoubtedly, O mighty-armed Arjuna, the mind is difficult to control and restless; but with practice and dispassion, it can be restrained."
భగవద్గీత 6.36
అసంయతాత్మనా యోగో దుష్ప్రాప ఇతి మే మతిః.
వశ్యాత్మనా తు యతతా శక్యోఽవాప్తుముపాయతః..6.36..
నిగ్రహం లేనివానికి యోగం కష్టమని నా అభిప్రాయం; ఆత్మనిగ్రహంతో యత్నించేవాడు తగిన ఉపాయంతో దాన్ని పొందగలడు.
I think Yoga is hard to be attained by one with an uncontrolled self, but the self-controlled and striving one can attain it by the appropriate means.
భగవద్గీత 6.37
అర్జున ఉవాచ
అయతిః శ్రద్ధయోపేతో యోగాచ్చలితమానసః.
అప్రాప్య యోగసంసిద్ధిం కాం గతిం కృష్ణ గచ్ఛతి..6.37..
అర్జునుడు అన్నాడు: శ్రద్ధ ఉన్నా నిగ్రహించలేక, మనసు యోగం నుంచి తొలగినవాడు, సిద్ధి పొందకపోతే ఏ గతిని పొందుతాడు కృష్ణా?
Arjuna said, "He who is unable to control himself, even though he has faith, and whose mind wanders away from Yoga, what end does he meet, having failed to attain perfection in Yoga, O Krishna?"
భగవద్గీత 6.38
కచ్చిన్నోభయవిభ్రష్టశ్ఛిన్నాభ్రమివ నశ్యతి.
అప్రతిష్ఠో మహాబాహో విమూఢో బ్రహ్మణః పథి..6.38..
మహాబాహూ, రెంటి నుంచీ జారి, ఆధారం లేక, బ్రహ్మమార్గంలో మోహపడి, చెదిరిన మేఘంలా నశించడా?
Fallen from both, does he not perish like a rent cloud, supportless, O mighty-armed one, deluded on the path of Brahman?
భగవద్గీత 6.39
ఏతన్మే సంశయం కృష్ణ ఛేత్తుమర్హస్యశేషతః.
త్వదన్యః సంశయస్యాస్య ఛేత్తా న హ్యుపపద్యతే..6.39..
కృష్ణా, నా ఈ సందేహాన్ని పూర్తిగా తొలగించు; నువ్వు తప్ప దీన్ని తొలగించగలవారు ఎవరూ లేరు.
O Krishna, please completely dispel this doubt of mine, for it is not possible for anyone but You to do so.
భగవద్గీత 6.40
శ్రీ భగవానువాచ
పార్థ నైవేహ నాముత్ర వినాశస్తస్య విద్యతే.
నహి కల్యాణకృత్కశ్ిచద్దుర్గతిం తాత గచ్ఛతి..6.40..
భగవానుడు అన్నాడు: అర్జునా, అతనికి ఇహంలోనూ, పరంలోనూ నాశనం లేదు; మంచి చేసేవాడు ఎప్పటికీ దుర్గతిని పొందడు నాయనా.
The Blessed Lord said, "O Arjuna, neither in this world nor in the next will there be destruction for him; none, indeed, who does good, O my son, ever comes to grief."
భగవద్గీత 6.41
ప్రాప్య పుణ్యకృతాం లోకానుషిత్వా శాశ్వతీః సమాః.
శుచీనాం శ్రీమతాం గేహే యోగభ్రష్టోఽభిజాయతే..6.41..
యోగం నుంచి జారినవాడు పుణ్యలోకాలను పొంది, ఎన్నో ఏళ్లు అక్కడ నివసించి, పవిత్రుల, ధనవంతుల ఇంట పుడతాడు.
Having attained to the worlds of the righteous and having dwelt there for everlasting years, he who fell from Yoga is born in a house of the pure and wealthy.
భగవద్గీత 6.42
అథవా యోగినామేవ కులే భవతి ధీమతాం.
ఏతద్ధి దుర్లభతరం లోకే జన్మ యదీదృశం..6.42..
లేదా జ్ఞాన యోగుల కుటుంబంలో పుడతాడు; ఇలాంటి జన్మ ఈ లోకంలో పొందడం చాలా కష్టం.
Or he is born in a family of even the wisest of yogis; verily, such a birth is very difficult to obtain in this world.
భగవద్గీత 6.43
తత్ర తం బుద్ధిసంయోగం లభతే పౌర్వదేహికం.
యతతే చ తతో భూయః సంసిద్ధౌ కురునందన..6.43..
అక్కడ పూర్వజన్మ జ్ఞానంతో మళ్లీ కలిసి, సిద్ధి కోసం అంతకంటే ఎక్కువ యత్నిస్తాడు అర్జునా.
Then he comes into contact with the knowledge acquired in his former body and strives even more for perfection, O Arjuna.
భగవద్గీత 6.44
పూర్వాభ్యాసేన తేనైవ హ్రియతే హ్యవశోఽపి సః.
జిజ్ఞాసురపి యోగస్య శబ్దబ్రహ్మాతివర్తతే..6.44..
పూర్వాభ్యాసం వల్ల ఇష్టం లేకపోయినా అతను ముందుకు కొట్టుకుపోతాడు; యోగం తెలుసుకోవాలనుకున్నవాడు కూడా వేదఫలాన్ని దాటిపోతాడు.
By that same former practice, he is borne on in spite of himself. Even he who merely wishes to know Yoga goes beyond the Brahmanic word.
భగవద్గీత 6.45
ప్రయత్నాద్యతమానస్తు యోగీ సంశుద్ధకిల్బిషః.
అనేకజన్మసంసిద్ధస్తతో యాతి పరాం గతిం..6.45..
పాపాలు తొలగి, ఎన్నో జన్మల్లో క్రమంగా పరిపూర్ణుడైన శ్రద్ధాయోగి, తీవ్రంగా యత్నించి పరమగతిని చేరుకుంటాడు.
But the Yogi who strives assiduously, purified of sins and perfected gradually over many births, reaches the highest goal.
భగవద్గీత 6.46
తపస్విభ్యోఽధికో యోగీ జ్ఞానిభ్యోఽపి మతోఽధికః.
కర్మిభ్యశ్చాధికో యోగీ తస్మాద్యోగీ భవార్జున..6.46..
తపస్వుల కంటే, జ్ఞానుల కంటే, కర్మిష్ఠుల కంటే యోగి శ్రేష్ఠుడని భావిస్తారు; కాబట్టి అర్జునా, యోగివి కా.
The yogi is thought to be superior to the ascetics, even superior to those who have knowledge obtained through the study of scriptures; he is also superior to men of action; therefore, be thou a yogi, O Arjuna.
భగవద్గీత 6.47
యోగినామపి సర్వేషాం మద్గతేనాంతరాత్మనా.
శ్రద్ధావాన్భజతే యో మాం స మే యుక్తతమో మతః..6.47..
యోగులందరిలో, శ్రద్ధతో అంతరాత్మను నాలో లీనం చేసి నన్ను ఆరాధించేవాడే నా దృష్టిలో అత్యంత భక్తుడు.
And among all the Yogis, he who, full of faith and with his inner self merged in Me, worships Me is deemed by Me to be the most devoted.
7. జ్ఞాన విజ్ఞాన యోగం
Jnana Vijnana Yoga · 30 verses
భగవద్గీత 7.1
శ్రీ భగవానువాచ
మయ్యాసక్తమనాః పార్థ యోగం యుంజన్మదాశ్రయః.
అసంశయం సమగ్రం మాం యథా జ్ఞాస్యసి తచ్ఛృణు..7.1..
భగవానుడు అన్నాడు: అర్జునా, నాపై మనసు నిలిపి, నన్ను ఆశ్రయించి, యోగం చేస్తూ, నన్ను పూర్తిగా సందేహం లేకుండా ఎలా తెలుసుకుంటావో విను.
The Blessed Lord said, "O Arjuna, hear how you shall, without doubt, know Me fully, with your mind intent on Me, practicing Yoga and taking refuge in Me."
భగవద్గీత 7.2
జ్ఞానం తేఽహం సవిజ్ఞానమిదం వక్ష్యామ్యశేషతః.
యజ్జ్ఞాత్వా నేహ భూయోఽన్యజ్జ్ఞాతవ్యమవశిష్యతే..7.2..
ఏది తెలిస్తే ఇక తెలుసుకోవలసినది ఏదీ మిగలదో, ఆ జ్ఞానాన్ని అనుభవంతో సహా నీకు పూర్తిగా చెబుతాను.
I will declare to you in full this knowledge combined with realization, after knowing which nothing else remains to be known here.
భగవద్గీత 7.3
మనుష్యాణాం సహస్రేషు కశ్ిచద్యతతి సిద్ధయే.
యతతామపి సిద్ధానాం కశ్ిచన్మాం వేత్తి తత్త్వతః..7.3..
వేలమందిలో ఒకడు సిద్ధి కోసం యత్నిస్తాడు; ఆ యత్నించి సాధించినవారిలో కూడా ఒకడే నన్ను యథార్థంగా తెలుసుకుంటాడు.
Among thousands of men, one may perchance strive for perfection; even among those successful strivers, only one may perchance know Me in essence.
భగవద్గీత 7.4
భూమిరాపోఽనలో వాయుః ఖం మనో బుద్ధిరేవ చ.
అహంకార ఇతీయం మే భిన్నా ప్రకృతిరష్టధా..7.4..
భూమి, నీరు, అగ్ని, వాయువు, ఆకాశం, మనసు, బుద్ధి, అహంకారం, ఇలా నా ప్రకృతి ఎనిమిది విధాలుగా విభజింపబడింది.
Earth, water, fire, air, ether, mind, intellect, and egoism, thus is My Nature divided eightfold.
భగవద్గీత 7.5
అపరేయమితస్త్వన్యాం ప్రకృతిం విద్ధి మే పరాం.
జీవభూతాం మహాబాహో యయేదం ధార్యతే జగత్..7.5..
మహాబాహూ, ఇది నా అపరా ప్రకృతి; ఈ లోకాన్ని నిలిపే జీవరూప పరా ప్రకృతి దీనికంటే వేరని తెలుసుకో.
O mighty-armed Arjuna, this is the inferior Prakriti; know it as distinct from My higher Prakriti, the very life-element, by which this world is upheld.
భగవద్గీత 7.6
ఏతద్యోనీని భూతాని సర్వాణీత్యుపధారయ.
అహం కృత్స్నస్య జగతః ప్రభవః ప్రలయస్తథా..7.6..
ఈ రెండూ సర్వ జీవులకు మూలమని తెలుసుకో; నేనే సమస్త విశ్వానికి ఉత్పత్తి, లయ స్థానం.
Know that these two are the womb of all beings; thus, I am the source and dissolution of the whole universe.
భగవద్గీత 7.7
మత్తః పరతరం నాన్యత్కించిదస్తి ధనంజయ.
మయి సర్వమిదం ప్రోతం సూత్రే మణిగణా ఇవ..7.7..
అర్జునా, నాకంటే గొప్పది మరొకటి లేదు. దారంపై పూసల్లా, ఈ సర్వం నాలోనే కూర్చబడి ఉంది.
There is nothing higher than Me, O Arjuna. All this is strung on Me, like clusters of gems on a string.
భగవద్గీత 7.8
రసోఽహమప్సు కౌంతేయ ప్రభాస్మి శశిసూర్యయోః.
ప్రణవః సర్వవేదేషు శబ్దః ఖే పౌరుషం నృషు..7.8..
అర్జునా, నీటిలో రుచిని, చంద్రసూర్యుల్లో వెలుగును, వేదాల్లో ఓంకారాన్ని, ఆకాశంలో శబ్దాన్ని, మనుషుల్లో పౌరుషాన్ని నేనే.
I am the flavor in water, O Arjuna; I am the light in the moon and the sun; I am the syllable Om in all the Vedas, sound in the ether and virility in men.
భగవద్గీత 7.9
పుణ్యో గంధః పృథివ్యాం చ తేజశ్చాస్మి విభావసౌ.
జీవనం సర్వభూతేషు తపశ్చాస్మి తపస్విషు..7.9..
భూమిలో సుగంధాన్ని, అగ్నిలో తేజస్సును, సర్వ జీవుల్లో జీవాన్ని, తపస్వుల తపస్సును నేనే.
I am the sweet fragrance in the earth and the brilliance in the fire, the life in all beings, and I am the austerity of ascetics.
భగవద్గీత 7.10
బీజం మాం సర్వభూతానాం విద్ధి పార్థ సనాతనం.
బుద్ధిర్బుద్ధిమతామస్మి తేజస్తేజస్వినామహం..7.10..
అర్జునా, సర్వ జీవులకు శాశ్వత బీజం నేనేనని తెలుసుకో; జ్ఞానుల జ్ఞానం, తేజోవంతుల తేజస్సు నేనే.
Know Me, O Arjuna, as the eternal seed of all beings; I am the intelligence of the intelligent, and the splendour of the splendid objects.
భగవద్గీత 7.11
బలం బలవతాం చాహం కామరాగవివర్జితం.
ధర్మావిరుద్ధో భూతేషు కామోఽస్మి భరతర్షభ..7.11..
బలవంతుల్లో కామరాగరహిత బలాన్ని, జీవుల్లో ధర్మానుకూల కోరికను నేనే అర్జునా.
Of the strong, I am the strength devoid of desire and attachment, and in all beings, I am the desire in accordance with Dharma, O Arjuna.
భగవద్గీత 7.12
యే చైవ సాత్త్వికా భావా రాజసాస్తామసాశ్చ యే.
మత్త ఏవేతి తాన్విద్ధి నత్వహం తేషు తే మయి..7.12..
సత్త్వ, రజో, తమో భావాలన్నీ నా నుంచే పుట్టాయని తెలుసుకో. అవి నాలో ఉన్నాయి, నేను వాటిలో లేను.
Whatever beings (and objects) that are pure, active, and inert, know that they proceed from Me. They are in Me, yet I am not in them.
భగవద్గీత 7.13
త్రిభిర్గుణమయైర్భావైరేభిః సర్వమిదం జగత్.
మోహితం నాభిజానాతి మామేభ్యః పరమవ్యయం..7.13..
మూడు గుణాలతో కూడిన ఈ భావాలతో మోహపడి, వాటికి అతీతుడైన, మార్పులేని నన్ను ఈ లోకం తెలుసుకోలేదు.
Deluded by these Natures, composed of the three qualities of Nature, all this world does not know Me as distinct from them and immutable.
భగవద్గీత 7.14
దైవీ హ్యేషా గుణమయీ మమ మాయా దురత్యయా.
మామేవ యే ప్రపద్యంతే మాయామేతాం తరంతి తే..7.14..
మూడు గుణాలతో కూడిన నా ఈ దివ్యమాయ దాటడం కష్టం; నన్నే ఆశ్రయించినవారు మాత్రమే ఈ మాయను దాటగలరు.
Verily, this divine illusion of Mine, composed of the three qualities, is difficult to cross over; those who take refuge in Me alone, can cross over this illusion.
భగవద్గీత 7.15
న మాం దుష్కృతినో మూఢాః ప్రపద్యంతే నరాధమాః.
మాయయాపహృతజ్ఞానా ఆసురం భావమాశ్రితాః..7.15..
మాయతో జ్ఞానం నశించిన దుష్టులు, మూఢులు, నరాధములు నన్ను ఆశ్రయించరు, ఆసురీ స్వభావాన్ని అనుసరిస్తారు.
The evil-doers and the deluded, who are the lowest of men, do not seek Me; those whose knowledge is destroyed by illusion follow the ways of demons.
భగవద్గీత 7.16
చతుర్విధా భజంతే మాం జనాః సుకృతినోఽర్జున.
ఆర్తో జిజ్ఞాసురర్థార్థీ జ్ఞానీ చ భరతర్షభ..7.16..
అర్జునా, ఆర్తుడు, జిజ్ఞాసువు, అర్థార్థి, జ్ఞాని, ఈ నాలుగు రకాల సజ్జనులు నన్ను ఆరాధిస్తారు.
Four kinds of virtuous men worship Me, O Arjuna, and they are the distressed, the seekers of knowledge, the seekers of wealth, and the wise, O Lord of the Bharatas.
భగవద్గీత 7.17
తేషాం జ్ఞానీ నిత్యయుక్త ఏకభక్ితర్విశిష్యతే.
ప్రియో హి జ్ఞానినోఽత్యర్థమహం స చ మమ ప్రియః..7.17..
వీరిలో ఏకనిష్ఠతో ఎప్పుడూ భక్తి చేసే జ్ఞాని శ్రేష్ఠుడు; జ్ఞానికి నేను మిక్కిలి ప్రియుడను, అతను నాకు ప్రియుడు.
Of them, the wise who are ever steadfast and devoted to the One, excel; for I am exceedingly dear to the wise, and they are dear to Me.
భగవద్గీత 7.18
ఉదారాః సర్వ ఏవైతే జ్ఞానీ త్వాత్మైవ మే మతం.
ఆస్థితః స హి యుక్తాత్మా మామేవానుత్తమాం గతిం..7.18..
వీరంతా ఉదారులే; అయినా జ్ఞానిని నా ఆత్మగానే భావిస్తాను; ఎందుకంటే అతను స్థిరమనసుతో నన్నే పరమగతిగా నిలుస్తాడు.
Indeed, all these are noble; however, I consider the wise man as My very Self; for, he is steadfast in mind and established in Me alone as the supreme goal.
భగవద్గీత 7.19
బహూనాం జన్మనామంతే జ్ఞానవాన్మాం ప్రపద్యతే.
వాసుదేవః సర్వమితి స మహాత్మా సుదుర్లభః..7.19..
ఎన్నో జన్మల చివర, ఇదంతా వాసుదేవుడేనని గ్రహించి జ్ఞాని నన్ను చేరుకుంటాడు; అలాంటి మహాత్ముడు దుర్లభుడు.
At the end of many births, the wise man comes to Me, realizing that all this is Vaasudeva (the innermost Self); such a great soul (Mahatma) is very hard to find.
భగవద్గీత 7.20
కామైస్తైస్తైర్హృతజ్ఞానాః ప్రపద్యంతేఽన్యదేవతాః.
తం తం నియమమాస్థాయ ప్రకృత్యా నియతాః స్వయా..7.20..
ఆయా కోరికలతో జ్ఞానం నశించినవారు, తమ స్వభావం ప్రకారం ఆయా నియమాలతో ఇతర దేవతలను ఆరాధిస్తారు.
Those whose wisdom has been taken away by this or that desire, go to other gods, following this or that rite, led by their own nature.
భగవద్గీత 7.21
యో యో యాం యాం తనుం భక్తః శ్రద్ధయార్చితుమిచ్ఛతి.
తస్య తస్యాచలాం శ్రద్ధాం తామేవ విదధామ్యహం..7.21..
ఏ భక్తుడు ఏ దేవతా రూపాన్ని శ్రద్ధతో ఆరాధించాలనుకుంటే, ఆ శ్రద్ధను నేనే వానిలో స్థిరపరుస్తాను.
Whatever form any devotee desires to worship with faith, I make that same faith of his firm and unflinching.
భగవద్గీత 7.22
స తయా శ్రద్ధయా యుక్తస్తస్యారాధనమీహతే.
లభతే చ తతః కామాన్మయైవ విహితాన్ హి తాన్..7.22..
ఆ శ్రద్ధతో ఆ రూపాన్ని ఆరాధించి, నేనే నిర్ణయించిన కోరిన ఫలాన్ని పొందుతాడు.
Endowed with that faith, he engages in the worship of that form and obtains his desired outcome, which is ordained by Me alone.
భగవద్గీత 7.23
అంతవత్తు ఫలం తేషాం తద్భవత్యల్పమేధసాం.
దేవాందేవయజో యాంతి మద్భక్తా యాంతి మామపి..7.23..
అల్పబుద్ధులకు లభించే ఫలం నశ్వరమైనది. దేవతలను ఆరాధించేవారు దేవతలను చేరుకుంటారు, నా భక్తులు నన్నే చేరుకుంటారు.
Verily, the reward (fruit) that accrues to those men of small intelligence is finite. The worshippers of the gods go to them, whereas My devotees come to Me.
భగవద్గీత 7.24
అవ్యక్తం వ్యక్ితమాపన్నం మన్యంతే మామబుద్ధయః.
పరం భావమజానంతో మమావ్యయమనుత్తమం..7.24..
నా ఉత్తమమైన, మార్పులేని, పరమ స్వరూపాన్ని తెలియక, మూఢులు అవ్యక్తుడైన నన్ను వ్యక్తరూపం దాల్చానని అనుకుంటారు.
The foolish think of Me, the Unmanifest, as having manifestation, not knowing My higher, immutable, and most excellent nature.
భగవద్గీత 7.25
నాహం ప్రకాశః సర్వస్య యోగమాయాసమావృతః.
మూఢోఽయం నాభిజానాతి లోకో మామజమవ్యయం..7.25..
యోగమాయతో కప్పబడి నేను అందరికీ ప్రత్యక్షం కాను. పుట్టుక లేని, నాశనం లేని నన్ను ఈ మోహిత లోకం తెలుసుకోలేదు.
I am not manifest to all, veiled as I am by the Yoga-Maya. This deluded world does not know Me, who am unborn and imperishable.
భగవద్గీత 7.26
వేదాహం సమతీతాని వర్తమానాని చార్జున.
భవిష్యాణి చ భూతాని మాం తు వేద న కశ్చన..7.26..
అర్జునా, గత, వర్తమాన, భవిష్యత్ జీవులందరినీ నేను ఎరుగుదును; కానీ నన్ను ఎవరూ ఎరుగరు.
I know, O Arjuna, the beings of the past, the present, and the future; however, no one knows Me.
భగవద్గీత 7.27
ఇచ్ఛాద్వేషసముత్థేన ద్వంద్వమోహేన భారత.
సర్వభూతాని సంమోహం సర్గే యాంతి పరంతప..7.27..
భరతా, కామద్వేషాల నుంచి పుట్టే ద్వంద్వమోహంతో సర్వ జీవులు పుట్టుకతోనే మోహంలో పడతారు పరంతపా.
O Bharata, all beings are subject to delusion at birth due to the delusion of the pairs of opposites arising from desire and aversion, O Parantapa.
భగవద్గీత 7.28
యేషాం త్వంతగతం పాపం జనానాం పుణ్యకర్మణాం.
తే ద్వంద్వమోహనిర్ముక్తా భజంతే మాం దృఢవ్రతాః..7.28..
కానీ పాపాలు తొలగి, పుణ్యకర్మలు చేసి, ద్వంద్వమోహం నుంచి విడిపడినవారు దృఢవ్రతంతో నన్ను ఆరాధిస్తారు.
But those men of virtuous deeds, whose sins have come to an end and who are freed from the delusion of the pairs of opposites, worship Me steadfastly, with their vows.
భగవద్గీత 7.29
జరామరణమోక్షాయ మామాశ్రిత్య యతంతి యే.
తే బ్రహ్మ తద్విదుః కృత్స్నమధ్యాత్మం కర్మ చాఖిలం..7.29..
ముసలితనం, మరణం నుంచి విముక్తి కోసం నన్ను ఆశ్రయించి యత్నించేవారు ఆ బ్రహ్మాన్ని, సమస్త అధ్యాత్మజ్ఞానాన్ని, కర్మను పూర్తిగా తెలుసుకుంటారు.
Those who strive for liberation from old age and death, taking refuge in Me, realize in full that Brahman, the whole knowledge of the Self, and all action.
భగవద్గీత 7.30
సాధిభూతాధిదైవం మాం సాధియజ్ఞం చ యే విదుః.
ప్రయాణకాలేఽపి చ మాం తే విదుర్యుక్తచేతసః..7.30..
అధిభూత, అధిదైవ, అధియజ్ఞ సహితంగా నన్ను తెలిసినవారు మరణకాలంలో కూడా స్థిరమనసుతో నన్ను ఎరుగుతారు.
Those who know Me with the Adhibhuta (pertaining to the elements), Adhidaiva (pertaining to the gods), and the Adhiyajna (pertaining to the sacrifice) know Me even at the time of death, remaining steadfast in mind.
8. అక్షర బ్రహ్మ యోగం
Aksara Brahma Yoga · 28 verses
భగవద్గీత 8.1
అర్జున ఉవాచ
కిం తద్బ్రహ్మ కిమధ్యాత్మం కిం కర్మ పురుషోత్తమ.
అధిభూతం చ కిం ప్రోక్తమధిదైవం కిముచ్యతే..8.1..
అర్జునుడు అన్నాడు: బ్రహ్మం అంటే ఏమిటి? అధ్యాత్మం అంటే ఏమిటి? కర్మ అంటే ఏమిటి? అధిభూతం, అధిదైవం అంటే ఏమిటి పురుషోత్తమా?
Arjuna said, "What is Brahman? What is Adhyatma? What is action, O best among men? What is Adhibhuta declared to be? And, what is Adhidaiva said to be?"
భగవద్గీత 8.2
అధియజ్ఞః కథం కోఽత్ర దేహేఽస్మిన్మధుసూదన.
ప్రయాణకాలే చ కథం జ్ఞేయోఽసి నియతాత్మభిః..8.2..
మధుసూదనా, ఈ శరీరంలో అధియజ్ఞం ఎవరు, ఎలా ఉంటాడు? మరణకాలంలో ఆత్మనిగ్రహులు నిన్నెలా తెలుసుకుంటారు?
Who and how is Adhiyajna here in this body, O destroyer of Madhu? And how, at the time of death, are You to be known by the self-controlled?
భగవద్గీత 8.3
శ్రీ భగవానువాచ
అక్షరం బ్రహ్మ పరమం స్వభావోఽధ్యాత్మముచ్యతే.
భూతభావోద్భవకరో విసర్గః కర్మసంజ్ఞితః..8.3..
భగవానుడు అన్నాడు: పరమమైన అక్షరమే బ్రహ్మం; దాని స్వరూపం అధ్యాత్మం; జీవుల ఉత్పత్తికి, పోషణకు కారణమైన అర్పణమే కర్మ.
The Blessed Lord said, "Brahman is the Imperishable, the Supreme; its essential nature is called Self-knowledge; the offering (to the gods) that causes the existence and manifestation of beings and sustains them is called action."
భగవద్గీత 8.4
అధిభూతం క్షరో భావః పురుషశ్చాధిదైవతం.
అధియజ్ఞోఽహమేవాత్ర దేహే దేహభృతాం వర..8.4..
నశ్వర ప్రకృతి అధిభూతం, జీవస్వరూపం అధిదైవం; ఈ శరీరంలో అధియజ్ఞం నేనే ఓ దేహధారీ.
Adhibhuta, knowledge of the elements, pertains to My perishable nature, and the Purusha, or the Soul, is the Adhidaiva; I alone am the Adhiyajna here in this body, O best among the embodied.
భగవద్గీత 8.5
అంతకాలే చ మామేవ స్మరన్ముక్త్వా కలేవరం.
యః ప్రయాతి స మద్భావం యాతి నాస్త్యత్ర సంశయః..8.5..
మరణకాలంలో నన్నే తలచుకుంటూ శరీరాన్ని విడిచేవాడు నా స్వరూపాన్ని పొందుతాడు; ఇందులో సందేహం లేదు.
And whoever, leaving their body, goes forth remembering Me alone at the time of death, they will attain My Being; there is no doubt about this.
భగవద్గీత 8.6
యం యం వాపి స్మరన్భావం త్యజత్యంతే కలేవరం.
తం తమేవైతి కౌంతేయ సదా తద్భావభావితః..8.6..
కుంతీపుత్రా, అంత్యకాలంలో ఏ భావాన్ని తలచుకుంటూ శరీరాన్ని విడిస్తే, ఆ భావాన్నే నిత్యం స్మరించినందున ఆ భావాన్నే పొందుతాడు.
Whoever at the end leaves the body, thinking of any being, to that being only does he go, O son of Kunti (Arjuna), due to his constant thought of that being.
భగవద్గీత 8.7
తస్మాత్సర్వేషు కాలేషు మామనుస్మర యుధ్య చ.
మయ్యర్పితమనోబుద్ధిర్మామేవైష్యస్యసంశయం..8.7..
కాబట్టి అన్ని వేళలా నన్నే స్మరిస్తూ యుద్ధం చెయ్యి. మనసును, బుద్ధిని నాపై నిలిపితే నన్నే తప్పక చేరుకుంటావు.
Therefore, at all times, remember Me only and fight. With your mind and intellect fixed on Me, you will undoubtedly come to Me alone.
భగవద్గీత 8.8
అభ్యాసయోగయుక్తేన చేతసా నాన్యగామినా.
పరమం పురుషం దివ్యం యాతి పార్థానుచింతయన్..8.8..
అర్జునా, మరేదీ తలవకుండా, అభ్యాసంతో స్థిరమైన మనసుతో నిత్యం ధ్యానించేవాడు పరమ పురుషుడైన దివ్యతేజస్సును చేరుకుంటాడు.
With the mind not moving towards any other thing, made steadfast through the practice of habitual meditation, and constantly meditating, one goes to the Supreme Person, the Resplendent, O Arjuna.
భగవద్గీత 8.9
కవిం పురాణమనుశాసితార
మణోరణీయాంసమనుస్మరేద్యః.
సర్వస్య ధాతారమచింత్యరూప
మాదిత్యవర్ణం తమసః పరస్తాత్..8.9..
సర్వజ్ఞుడు, పురాతనుడు, సర్వలోక నియామకుడు, అణువుకంటే సూక్ష్ముడు, సర్వాధారుడు, ఊహకందని రూపుడు, సూర్యునిలా వెలిగే, అజ్ఞానచీకటికి అతీతుడైన వానిని ధ్యానించేవాడు,
Whosoever meditates on the Omniscient, the Ancient, the Ruler of the whole world, minuter than an atom, the supporter of all, of inconceivable form, effulgent like the sun and beyond the darkness of ignorance.
భగవద్గీత 8.10
ప్రయాణకాలే మనసాఽచలేన
భక్త్యా యుక్తో యోగబలేన చైవ.
భ్రువోర్మధ్యే ప్రాణమావేశ్య సమ్యక్
స తం పరం పురుషముపైతి దివ్యం..8.10..
మరణకాలంలో చలించని మనసుతో, భక్తితో, యోగబలంతో ప్రాణాన్ని కనుబొమల మధ్య నిలిపి, ఆ దివ్య పరమపురుషుని చేరుకుంటాడు.
At the time of death, with an unwavering mind, endowed with devotion, by the power of Yoga, fixing the whole life-breath in the middle of the two eyebrows, he reaches that resplendent Supreme Person.
భగవద్గీత 8.11
యదక్షరం వేదవిదో వదంతి
విశంతి యద్యతయో వీతరాగాః.
యదిచ్ఛంతో బ్రహ్మచర్యం చరంతి
తత్తే పదం సంగ్రహేణ ప్రవక్ష్యే..8.11..
వేదవేత్తలు అక్షరమని చెప్పే, రాగరహిత సన్యాసులు ప్రవేశించే, బ్రహ్మచర్యంతో కోరే ఆ స్థానాన్ని నీకు సంక్షిప్తంగా చెబుతాను.
That which is declared to be Imperishable by those who know the Vedas, that which the self-controlled (ascetics or Sannyasins) and passion-free enter, that goal, desiring which celibacy is practised, I will declare to thee in brief.
భగవద్గీత 8.12
సర్వద్వారాణి సంయమ్య మనో హృది నిరుధ్య చ.
మూర్ధ్న్యాధాయాత్మనః ప్రాణమాస్థితో యోగధారణాం..8.12..
అన్ని ద్వారాలను మూసి, మనసును హృదయంలో నిలిపి, ప్రాణాన్ని శిరస్సులో నిలిపి, ధ్యానంలో నిమగ్నమై,
Having closed all the gates, confined the mind in the heart, and fixed the life-breath in the head, engage in the practice of concentration.
భగవద్గీత 8.13
ఓమిత్యేకాక్షరం బ్రహ్మ వ్యాహరన్మామనుస్మరన్.
యః ప్రయాతి త్యజందేహం స యాతి పరమాం గతిం..8.13..
ఏకాక్షర ఓంకారమనే బ్రహ్మాన్ని ఉచ్చరిస్తూ, నన్ను స్మరిస్తూ శరీరాన్ని విడిచేవాడు పరమగతిని పొందుతాడు.
Uttering the one-syllabled Om, the Brahman, and remembering Me, he who departs, leaving the body, attains the Supreme Goal.
భగవద్గీత 8.14
అనన్యచేతాః సతతం యో మాం స్మరతి నిత్యశః.
తస్యాహం సులభః పార్థ నిత్యయుక్తస్య యోగినః..8.14..
పార్థా, మరేదీ తలవకుండా, ఏకాగ్రంగా నిత్యం నన్ను స్మరించే యోగికి నేను సులభంగా లభిస్తాను.
I am easily attainable by that ever-steadfast yogi who constantly and daily remembers me for a long time, not thinking of anything else with a single-minded or one-pointed focus, O Partha.
భగవద్గీత 8.15
మాముపేత్య పునర్జన్మ దుఃఖాలయమశాశ్వతం.
నాప్నువంతి మహాత్మానః సంసిద్ధిం పరమాం గతాః..8.15..
నన్ను చేరిన ఈ మహాత్ములు దుఃఖమయమైన, అశాశ్వతమైన ఈ లోకంలో మళ్లీ పుట్టరు; పరమసిద్ధిని పొందుతారు.
Having attained Me, these great souls do not take birth again here, a place of pain and impermanence, but have reached the highest perfection of liberation.
భగవద్గీత 8.16
ఆబ్రహ్మభువనాల్లోకాః పునరావర్తినోఽర్జున.
మాముపేత్య తు కౌంతేయ పునర్జన్మ న విద్యతే..8.16..
అర్జునా, బ్రహ్మలోకంతో సహా అన్ని లోకాలూ మళ్లీ తిరిగిరాక తప్పదు; కానీ నన్ను చేరినవానికి పునర్జన్మ లేదు.
All the worlds, including the world of Brahma, are subject to return again, O Arjuna; but he who reaches Me, O son of Kunti, has no rebirth.
భగవద్గీత 8.17
సహస్రయుగపర్యంతమహర్యద్బ్రహ్మణో విదుః.
రాత్రిం యుగసహస్రాంతాం తేఽహోరాత్రవిదో జనాః..8.17..
వేయి యుగాలు బ్రహ్మ పగలు, వేయి యుగాలు బ్రహ్మ రాత్రి అని తెలిసినవారే పగలు రాత్రుల తత్త్వం ఎరిగినవారు.
Those who know the day of Brahma, which lasts a thousand Yugas, and the night, which also lasts a thousand Yugas, know day and night.
భగవద్గీత 8.18
అవ్యక్తాద్వ్యక్తయః సర్వాః ప్రభవంత్యహరాగమే.
రాత్ర్యాగమే ప్రలీయంతే తత్రైవావ్యక్తసంజ్ఞకే..8.18..
పగలు రాగానే అవ్యక్తం నుంచి సర్వ వ్యక్తజీవులు పుడతాయి; రాత్రి రాగానే అవి అదే అవ్యక్తంలో లయమవుతాయి.
From the Unmanifested, all the manifested worlds proceed upon the arrival of the 'day'; upon the arrival of the 'night', they dissolve indeed into that which is known as the Unmanifested.
భగవద్గీత 8.19
భూతగ్రామః స ఏవాయం భూత్వా భూత్వా ప్రలీయతే.
రాత్ర్యాగమేఽవశః పార్థ ప్రభవత్యహరాగమే..8.19..
అర్జునా, ఈ జీవసముదాయం మళ్లీ మళ్లీ పుడుతూ, రాత్రి రాగానే విధిలేక అవ్యక్తంలో లయమై, పగలు రాగానే మళ్లీ పుడుతుంది.
This same multitude of beings, being born again and again, helplessly dissolves, O Arjuna, into the Unmanifested at the coming of the night and comes forth at the coming of the day.
భగవద్గీత 8.20
పరస్తస్మాత్తు భావోఽన్యోఽవ్యక్తోఽవ్యక్తాత్సనాతనః.
యః స సర్వేషు భూతేషు నశ్యత్సు న వినశ్యతి..8.20..
కానీ ఈ అవ్యక్తానికి అతీతంగా, సర్వ జీవులు నశించినా నశించని మరో శాశ్వత అవ్యక్తం ఉంది.
But verily, there exists higher than this Unmanifested, another Unmanifested Eternal, which is not destroyed even when all beings are destroyed.
భగవద్గీత 8.21
అవ్యక్తోఽక్షర ఇత్యుక్తస్తమాహుః పరమాం గతిం.
యం ప్రాప్య న నివర్తంతే తద్ధామ పరమం మమ..8.21..
అవ్యక్తం, అక్షరం అని చెప్పబడే దాన్నే పరమగతి అంటారు; దాన్ని చేరినవారు తిరిగిరారు; అదే నా పరమధామం.
What is known as the Unmanifested and the Imperishable, That is said to be the highest goal. Those who reach It do not return (to this Samsara). That is My supreme abode (place or state).
భగవద్గీత 8.22
పురుషః స పరః పార్థ భక్త్యా లభ్యస్త్వనన్యయా.
యస్యాంతఃస్థాని భూతాని యేన సర్వమిదం తతం..8.22..
అర్జునా, సర్వ జీవులు ఎవనిలో నిలిచి ఉన్నాయో, ఎవనితో ఇదంతా వ్యాపించి ఉందో, ఆ పరమపురుషుడు అనన్యభక్తితో మాత్రమే లభిస్తాడు.
That highest Purusha, O Arjuna, is attainable by unswerving devotion to Him alone, within Whom all beings dwell and by Whom all this is pervaded.
భగవద్గీత 8.23
యత్ర కాలే త్వనావృత్తిమావృత్తిం చైవ యోగినః.
ప్రయాతా యాంతి తం కాలం వక్ష్యామి భరతర్షభ..8.23..
భరతశ్రేష్ఠా, ఏ కాలంలో మరణిస్తే యోగులు తిరిగివస్తారో, తిరిగిరారో ఆ కాలాలను ఇప్పుడు చెబుతాను.
Now I will tell you, O chief of the Bharatas, the times of departure at which the Yogis will return or not return.
భగవద్గీత 8.24
అగ్నిర్జ్యోతిరహః శుక్లః షణ్మాసా ఉత్తరాయణం.
తత్ర ప్రయాతా గచ్ఛంతి బ్రహ్మ బ్రహ్మవిదో జనాః..8.24..
అగ్ని, వెలుగు, పగలు, శుక్లపక్షం, ఉత్తరాయణ ఆరు నెలలు, ఈ కాలంలో మరణించే బ్రహ్మవేత్తలు బ్రహ్మాన్ని చేరుకుంటారు.
Fire, light, daytime, the bright fortnight, the six months of the northern path of the sun (the northern solstice) departing, then men who know Brahman go to Brahman.
భగవద్గీత 8.25
ధూమో రాత్రిస్తథా కృష్ణః షణ్మాసా దక్షిణాయనం.
తత్ర చాంద్రమసం జ్యోతిర్యోగీ ప్రాప్య నివర్తతే..8.25..
పొగ, రాత్రి, కృష్ణపక్షం, దక్షిణాయన ఆరు నెలలు, ఈ కాలంలో మరణించే యోగి చంద్రకాంతిని పొంది మళ్లీ తిరిగివస్తాడు.
Attaining the lunar light through smoke, night time, the dark fortnight, and the six months of the southern path of the sun (the southern solstice), the yogi returns.
భగవద్గీత 8.26
శుక్లకృష్ణే గతీ హ్యేతే జగతః శాశ్వతే మతే.
ఏకయా యాత్యనావృత్తిమన్యయాఽఽవర్తతే పునః..8.26..
శుక్ల, కృష్ణ మార్గాలు లోకంలో శాశ్వతమని భావిస్తారు; ఒకటి తిరిగిరాని మార్గం, మరొకటి తిరిగివచ్చే మార్గం.
The bright and dark paths of the world are thought to be eternal; one leads to no return, and the other leads to return.
భగవద్గీత 8.27
నైతే సృతీ పార్థ జానన్యోగీ ముహ్యతి కశ్చన.
తస్మాత్సర్వేషు కాలేషు యోగయుక్తో భవార్జున..8.27..
అర్జునా, ఈ మార్గాలు తెలిసిన యోగి మోహపడడు; కాబట్టి అన్ని వేళలా యోగంలో స్థిరంగా ఉండు.
Knowing these paths, O Arjuna, no yogi is deluded; therefore, at all times, be steadfast in yoga.
భగవద్గీత 8.28
వేదేషు యజ్ఞేషు తపఃసు చైవ
దానేషు యత్పుణ్యఫలం ప్రదిష్టం.
అత్యేతి తత్సర్వమిదం విదిత్వా
యోగీ పరం స్థానముపైతి చాద్యం..8.28..
వేదాధ్యయనం, యజ్ఞాలు, తపస్సులు, దానాల వల్ల వచ్చే పుణ్యఫలాన్ని దాటి, ఇది తెలిసిన యోగి పరమ పురాతన ధామాన్ని చేరుకుంటాడు.
Whatever fruit of merit is declared (in the scriptures) to accrue from (the study of) the Vedas, (the performance of) sacrifices, (the practice of) austerities, and gifts, beyond all this goes the Yogi, having known this; and he attains to the Supreme, Primeval (first or ancient) Abode.
9. రాజవిద్యా రాజగుహ్య యోగం
Raja Vidya Yoga · 34 verses
భగవద్గీత 9.1
శ్రీ భగవానువాచ
ఇదం తు తే గుహ్యతమం ప్రవక్ష్యామ్యనసూయవే.
జ్ఞానం విజ్ఞానసహితం యజ్జ్ఞాత్వా మోక్ష్యసేఽశుభాత్..9.1..
భగవానుడు అన్నాడు: దోషదృష్టి లేని నీకు అనుభవంతో కూడిన ఈ పరమ రహస్య జ్ఞానాన్ని చెబుతాను; ఇది తెలిస్తే అశుభం నుంచి విముక్తుడవుతావు.
The Blessed Lord said, "I shall now declare to thee, who does not cavil, the greatest secret, the knowledge combined with experience (Self-realisation). Having known this, thou shalt be free from evil."
భగవద్గీత 9.2
రాజవిద్యా రాజగుహ్యం పవిత్రమిదముత్తమం.
ప్రత్యక్షావగమం ధర్మ్యం సుసుఖం కర్తుమవ్యయం..9.2..
ఇది రాజవిద్య, రాజగుహ్యం, పరమ పవిత్రం, ప్రత్యక్ష అనుభవంతో తెలిసేది, ధర్మయుక్తం, ఆచరించడానికి సులభం, నాశనం లేనిది.
This is the royal science, the royal secret, the supreme purifier, realizable by direct intuitive knowledge, according to righteousness, very easy to perform and imperishable.
భగవద్గీత 9.3
అశ్రద్దధానాః పురుషా ధర్మస్యాస్య పరంతప.
అప్రాప్య మాం నివర్తంతే మృత్యుసంసారవర్త్మని..9.3..
పరంతపా, ఈ ధర్మంపై శ్రద్ధ లేనివారు నన్ను చేరక, ఈ సంసార మార్గంలోనే తిరిగివస్తారు.
Those who have no faith in this Dharma, O Parantapa, return to the path of this world without attaining Me.
భగవద్గీత 9.4
మయా తతమిదం సర్వం జగదవ్యక్తమూర్తినా.
మత్స్థాని సర్వభూతాని న చాహం తేష్వవస్థితః..9.4..
నా అవ్యక్త స్వరూపంతో ఈ లోకమంతా వ్యాపించి ఉంది; సర్వ జీవులు నాలో ఉన్నాయి, నేను వాటిలో లేను.
All of this world is pervaded by Me in My unmanifest aspect; all beings exist within Me, but I do not dwell within them.
భగవద్గీత 9.5
న చ మత్స్థాని భూతాని పశ్య మే యోగమైశ్వరం.
భూతభృన్న చ భూతస్థో మమాత్మా భూతభావనః..9.5..
నిజానికి జీవులు నాలో లేవు; సర్వ జీవులను భరించే, వాటిలో నిలవని నా దివ్యయోగాన్ని చూడు, ఇదే నా ఆత్మసామర్థ్యం.
Nor do beings exist in Me (in reality); behold, My divine Yoga, which supports all beings, but does not dwell in them, is My Self, the efficient cause of beings.
భగవద్గీత 9.6
యథాఽఽకాశస్థితో నిత్యం వాయుః సర్వత్రగో మహాన్.
తథా సర్వాణి భూతాని మత్స్థానీత్యుపధారయ..9.6..
అంతటా సంచరించే మహావాయువు ఆకాశంలో నిలిచినట్లే, సర్వ జీవులు నాలో నిలిచి ఉన్నాయని తెలుసుకో.
As the mighty wind, moving everywhere, always rests in the ether, so too, know that all beings rest in Me.
భగవద్గీత 9.7
సర్వభూతాని కౌంతేయ ప్రకృతిం యాంతి మామికాం.
కల్పక్షయే పునస్తాని కల్పాదౌ విసృజామ్యహం..9.7..
అర్జునా, కల్పాంతంలో సర్వ జీవులు నా ప్రకృతిలో లయమవుతాయి; కల్పారంభంలో మళ్లీ వాటిని నేనే సృష్టిస్తాను.
All beings, O Arjuna, go into My Nature at the end of a Kalpa; I send them forth again at the beginning of the next Kalpa.
భగవద్గీత 9.8
ప్రకృతిం స్వామవష్టభ్య విసృజామి పునః పునః.
భూతగ్రామమిమం కృత్స్నమవశం ప్రకృతేర్వశాత్..9.8..
నా ప్రకృతిని ఆధారంగా చేసుకుని, ప్రకృతి వశంలో ఉన్న ఈ జీవసముదాయాన్ని మళ్లీ మళ్లీ సృష్టిస్తాను.
Animating My Nature, I again and again send forth all this multitude of beings, helpless under the force of Nature.
భగవద్గీత 9.9
న చ మాం తాని కర్మాణి నిబధ్నంతి ధనంజయ.
ఉదాసీనవదాసీనమసక్తం తేషు కర్మసు..9.9..
అర్జునా, ఉదాసీనునిలా, ఆ కర్మల్లో ఆసక్తి లేకుండా ఉన్న నన్ను ఈ కర్మలు బంధించవు.
These acts do not bind Me, O Arjuna, sitting as one indifferent, unattached to those acts.
భగవద్గీత 9.10
మయాఽధ్యక్షేణ ప్రకృతిః సూయతే సచరాచరం.
హేతునాఽనేన కౌంతేయ జగద్విపరివర్తతే..9.10..
నా అధ్యక్షతలో ప్రకృతి చరాచర జగత్తును సృష్టిస్తుంది; అర్జునా, అందుకే ఈ లోకం తిరుగుతోంది.
Under Me, as supervisor, Nature produces the moving and the unmoving; therefore, O Arjuna, the world revolves.
భగవద్గీత 9.11
అవజానంతి మాం మూఢా మానుషీం తనుమాశ్రితం.
పరం భావమజానంతో మమ భూతమహేశ్వరం..9.11..
సర్వ జీవులకు మహేశ్వరుడైన నా పరమ స్వరూపాన్ని తెలియక, మానవరూపంలో ఉన్న నన్ను మూఢులు చులకనగా చూస్తారు.
Fools disregard Me, clad in human form, not knowing My higher Being as the great Lord of all beings.
భగవద్గీత 9.12
మోఘాశా మోఘకర్మాణో మోఘజ్ఞానా విచేతసః.
రాక్షసీమాసురీం చైవ ప్రకృతిం మోహినీం శ్రితాః..9.12..
వ్యర్థ ఆశలు, వ్యర్థ కర్మలు, వ్యర్థ జ్ఞానం కల ఆ మూఢులు మోసపూరిత ఆసురీ స్వభావం కలవారు.
They are possessed of the deceitful nature of demons and undivine beings, filled with vain hopes, vain actions, and vain knowledge that is senseless.
భగవద్గీత 9.13
మహాత్మానస్తు మాం పార్థ దైవీం ప్రకృతిమాశ్రితాః.
భజంత్యనన్యమనసో జ్ఞాత్వా భూతాదిమవ్యయం..9.13..
కానీ అర్జునా, దైవీ స్వభావం కల మహాత్ములు, నన్ను సర్వ జీవులకు నాశనం లేని మూలంగా తెలిసి, ఏకాగ్రభక్తితో ఆరాధిస్తారు.
But the great souls, O Arjuna, partaking of My divine nature, worship Me with a single-minded devotion, knowing Me as the imperishable source of all beings.
భగవద్గీత 9.14
సతతం కీర్తయంతో మాం యతంతశ్చ దృఢవ్రతాః.
నమస్యంతశ్చ మాం భక్త్యా నిత్యయుక్తా ఉపాసతే..9.14..
ఎప్పుడూ నన్ను కీర్తిస్తూ, దృఢవ్రతంతో యత్నిస్తూ, నాకు నమస్కరిస్తూ, స్థిరభక్తితో నన్ను ఆరాధిస్తారు.
Always glorifying Me, striving, firm in their vows, prostrating themselves before Me, they worship Me with steadfast devotion.
భగవద్గీత 9.15
జ్ఞానయజ్ఞేన చాప్యన్యే యజంతో మాముపాసతే.
ఏకత్వేన పృథక్త్వేన బహుధా విశ్వతోముఖం..9.15..
మరికొందరు జ్ఞానయజ్ఞంతో, సర్వరూపుడైన నన్ను ఒక్కడిగా, వేరుగా, అనేకరూపాల్లో ఆరాధిస్తారు.
Others also, sacrificing with the wisdom-sacrifice, worship Me, the All-Faced, as one, distinct, and manifold.
భగవద్గీత 9.16
అహం క్రతురహం యజ్ఞః స్వధాఽహమహమౌషధం.
మంత్రోఽహమహమేవాజ్యమహమగ్నిరహం హుతం..9.16..
క్రతువు, యజ్ఞం, పితృతర్పణం, ఔషధులు, మంత్రం, నెయ్యి, అగ్ని, హోమం అన్నీ నేనే.
I am Kratu; I am Yajna; I am the offering to the manes; I am the medicinal herbs and all plants; I am the Mantra; I am also the ghee or melted butter; I am the fire; I am the oblation.
భగవద్గీత 9.17
పితాఽహమస్య జగతో మాతా ధాతా పితామహః.
వేద్యం పవిత్రమోంకార ఋక్ సామ యజురేవ చ..9.17..
ఈ లోకానికి తండ్రిని, తల్లిని, పోషకుడను, తాతను, తెలుసుకోవలసినదాన్ని, పవిత్రమైన ఓంకారాన్ని, ఋగ్ యజుర్ సామ వేదాలను నేనే.
I am the father of this world, the mother, the dispenser of the fruits of actions, and the grandfather; the one thing to be known, the purifier, the sacred monosyllable (Om), and also the Rik, Sama, and Yajur Vedas.
భగవద్గీత 9.18
గతిర్భర్తా ప్రభుః సాక్షీ నివాసః శరణం సుహృత్.
ప్రభవః ప్రలయః స్థానం నిధానం బీజమవ్యయం..9.18..
గమ్యం, పోషకుడు, ప్రభువు, సాక్షి, నివాసం, ఆశ్రయం, మిత్రుడు, ఉత్పత్తి, లయం, ఆధారం, నిధి, నాశనం లేని బీజం నేనే.
I am the goal, the supporter, the Lord, the witness, the abode, the shelter, the friend, the origin, the dissolution, the foundation, the treasure-house, and the imperishable seed.
భగవద్గీత 9.19
తపామ్యహమహం వర్షం నిగృహ్ణామ్యుత్సృజామి చ.
అమృతం చైవ మృత్యుశ్చ సదసచ్చాహమర్జున..9.19..
అర్జునా, సూర్యునిగా వేడినిస్తాను, వర్షాన్ని ఆపి కురిపిస్తాను; అమరత్వం, మరణం, ఉనికి, లేమి అన్నీ నేనే.
As the sun, I give heat; I withhold and send forth the rain; I am immortality and also death, existence and non-existence, O Arjuna.
భగవద్గీత 9.20
త్రైవిద్యా మాం సోమపాః పూతపాపా
యజ్ఞైరిష్ట్వా స్వర్గతిం ప్రార్థయంతే.
తే పుణ్యమాసాద్య సురేంద్రలోక
మశ్నంతి దివ్యాందివి దేవభోగాన్..9.20..
మూడు వేదాలు తెలిసి, సోమపానం చేసి, పాపాలు తొలగినవారు యజ్ఞాలతో నన్ను ఆరాధించి, స్వర్గం కోరి, ఇంద్రలోకంలో దివ్యభోగాలు అనుభవిస్తారు.
The knowers of the three Vedas, the drinkers of Soma, purified of all sins, worshipping Me through sacrifices, pray for the way to heaven; they reach the holy world of the Lord of the gods and enjoy the divine pleasures of the gods in heaven.
భగవద్గీత 9.21
తే తం భుక్త్వా స్వర్గలోకం విశాలం
క్షీణే పుణ్యే మర్త్యలోకం విశంతి.
ఏవ త్రయీధర్మమనుప్రపన్నా
గతాగతం కామకామా లభంతే..9.21..
విశాల స్వర్గాన్ని అనుభవించి, పుణ్యం క్షీణించాక మళ్లీ మర్త్యలోకంలో పుడతారు; ఇలా కోరికలు వెంబడిస్తూ రాకపోకల చక్రంలో తిరుగుతారు.
They, having enjoyed the vast heaven, enter the world of mortals when their merit is exhausted; thus abiding by the injunctions of the three (Vedas) and desiring objects of desires, they attain to the state of coming and going.
భగవద్గీత 9.22
అనన్యాశ్చింతయంతో మాం యే జనాః పర్యుపాసతే.
తేషాం నిత్యాభియుక్తానాం యోగక్షేమం వహామ్యహం..9.22..
మరేదీ తలవక నన్నే ఆరాధించే నిత్యయుక్తులకు, వారికి లేనిదాన్ని సమకూర్చి, ఉన్నదాన్ని కాపాడతాను.
For those men who worship Me alone, thinking of no one else, for those ever-united, I secure what they have not already possessed and preserve what they already possess.
భగవద్గీత 9.23
యేఽప్యన్యదేవతా భక్తా యజంతే శ్రద్ధయాఽన్వితాః.
తేఽపి మామేవ కౌంతేయ యజంత్యవిధిపూర్వకం..9.23..
అర్జునా, శ్రద్ధతో ఇతర దేవతలను ఆరాధించే భక్తులు కూడా నన్నే ఆరాధిస్తారు, కానీ సరైన విధానం కాదు.
Even those devotees who, endowed with faith, worship other gods, worship Me alone, O Arjuna, but by the wrong method.
భగవద్గీత 9.24
అహం హి సర్వయజ్ఞానాం భోక్తా చ ప్రభురేవ చ.
న తు మామభిజానంతి తత్త్వేనాతశ్చ్యవంతి తే..9.24..
సర్వ యజ్ఞాలకు అనుభవించేవాడను, ప్రభువును నేనే; కానీ నన్ను యథార్థంగా తెలియక వారు తిరిగి మర్త్యలోకానికి వస్తారు.
For I alone am the enjoyer and Lord of all sacrifices; but they do not know Me in reality, and thus they return to this mortal world.
భగవద్గీత 9.25
యాంతి దేవవ్రతా దేవాన్ పితృన్యాంతి పితృవ్రతాః.
భూతాని యాంతి భూతేజ్యా యాంతి మద్యాజినోఽపి మాం..9.25..
దేవతలను ఆరాధించేవారు దేవతలను, పితరులను ఆరాధించేవారు పితరులను, భూతాలను ఆరాధించేవారు భూతాలను చేరుకుంటారు; నా భక్తులు నన్నే చేరుకుంటారు.
The worshippers of the gods go to them; the ancestor-worshippers go to the manes; the worshippers of the deities who preside over the elements go to them; but My devotees come to Me.
భగవద్గీత 9.26
పత్రం పుష్పం ఫలం తోయం యో మే భక్త్యా ప్రయచ్ఛతి.
తదహం భక్త్యుపహృతమశ్నామి ప్రయతాత్మనః..9.26..
పరిశుద్ధమనసుతో భక్తితో నాకు ఆకును, పువ్వును, పండును, కొంచెం నీటిని అర్పిస్తే, ఆ భక్తి అర్పణను నేను స్వీకరిస్తాను.
Whoever offers Me with devotion a leaf, a flower, a fruit, or a little water, that, so offered devotedly by the pure-minded, I accept.
భగవద్గీత 9.27
యత్కరోషి యదశ్నాసి యజ్జుహోషి దదాసి యత్.
యత్తపస్యసి కౌంతేయ తత్కురుష్వ మదర్పణం..9.27..
అర్జునా, నువ్వు ఏం చేసినా, ఏం తిన్నా, ఏం అర్పించినా, ఏం దానం చేసినా, ఏ తపస్సు చేసినా, దాన్ని నాకు అర్పణగా చెయ్యి.
Whatever you do, whatever you eat, whatever you offer in sacrifice, whatever you give, whatever austerity you practice, O Arjuna, do it as an offering to Me.
భగవద్గీత 9.28
శుభాశుభఫలైరేవం మోక్ష్యసే కర్మబంధనైః.
సంన్యాసయోగయుక్తాత్మా విముక్తో మాముపైష్యసి..9.28..
ఇలా మంచిచెడు ఫలాలిచ్చే కర్మబంధాల నుంచి విముక్తుడవుతావు; త్యాగయోగంలో స్థిరమనసుతో ముక్తుడై నన్ను చేరుకుంటావు.
Thus, you shall be freed from the bonds of actions yielding good and evil fruits; with the mind steadfast in the Yoga of renunciation, and liberated, you shall come to Me.
భగవద్గీత 9.29
సమోఽహం సర్వభూతేషు న మే ద్వేష్యోఽస్తి న ప్రియః.
యే భజంతి తు మాం భక్త్యా మయి తే తేషు చాప్యహం..9.29..
నేను సర్వ జీవులకు సమానుడను; నాకు ద్వేష్యుడు, ప్రియుడు ఎవరూ లేరు; కానీ భక్తితో నన్ను ఆరాధించేవారు నాలో ఉన్నారు, నేనూ వారిలో ఉన్నాను.
I am the same to all beings; there is none hateful or dear to Me; but those who worship Me with devotion are in Me, and I am also in them.
భగవద్గీత 9.30
అపి చేత్సుదురాచారో భజతే మామనన్యభాక్.
సాధురేవ స మంతవ్యః సమ్యగ్వ్యవసితో హి సః..9.30..
అనన్యభక్తితో నన్ను ఆరాధిస్తే మహాపాపి కూడా సజ్జనుడిగానే భావించబడాలి; ఎందుకంటే అతను సరైన నిర్ణయం తీసుకున్నాడు.
Even if the most sinful worships Me, with devotion to no one else, he should indeed be regarded as righteous, for he has rightly resolved.
భగవద్గీత 9.31
క్షిప్రం భవతి ధర్మాత్మా శశ్వచ్ఛాంతిం నిగచ్ఛతి.
కౌంతేయ ప్రతిజానీహి న మే భక్తః ప్రణశ్యతి..9.31..
త్వరలో అతను ధర్మాత్ముడై శాశ్వతశాంతిని పొందుతాడు; అర్జునా, నా భక్తుడు ఎప్పటికీ నశించడని నిశ్చయంగా చాటు.
Soon he becomes righteous and attains eternal peace; O Arjuna, proclaim thou for certain that My devotee never perishes.
భగవద్గీత 9.32
మాం హి పార్థ వ్యపాశ్రిత్య యేఽపి స్యుః పాపయోనయః.
స్త్రియో వైశ్యాస్తథా శూద్రాస్తేఽపి యాంతి పరాం గతిం..9.32..
అర్జునా, పాపజన్ములు, స్త్రీలు, వైశ్యులు, శూద్రులు ఎవరైనా నన్ను ఆశ్రయిస్తే పరమగతిని పొందుతారు.
For, taking refuge in Me, they who, O Arjuna, may be of a sinful birth, women, Vaisyas, and Sudras, attain the Supreme Goal.
భగవద్గీత 9.33
కిం పునర్బ్రాహ్మణాః పుణ్యా భక్తా రాజర్షయస్తథా.
అనిత్యమసుఖం లోకమిమం ప్రాప్య భజస్వ మాం..9.33..
మరి పుణ్యాత్ములైన బ్రాహ్మణులు, భక్తులైన రాజర్షులు పొందడంలో ఆశ్చర్యమేముంది? అశాశ్వతమైన ఈ దుఃఖ లోకంలో పుట్టావు కాబట్టి నన్ను ఆరాధించు.
How much more easily, then, do Brahmins and devoted royal saints attain the goal? Having come to this impermanent and unhappy world, do thou worship Me.
భగవద్గీత 9.34
మన్మనా భవ మద్భక్తో మద్యాజీ మాం నమస్కురు.
మామేవైష్యసి యుక్త్వైవమాత్మానం మత్పరాయణః..9.34..
నాపై మనసు నిలుపు, నా భక్తుడవుకా, నాకు అర్పించు, నాకు నమస్కరించు; ఇలా నన్నే పరమలక్ష్యంగా చేసుకుని నన్ను చేరుకుంటావు.
Fix your mind on Me; be devoted to Me; sacrifice to Me; bow down to Me; having thus united your whole self to Me, taking Me as the supreme goal, you will come to Me.
10. విభూతి యోగం
Vibhuti Yoga · 42 verses
భగవద్గీత 10.1
శ్రీ భగవానువాచ
భూయ ఏవ మహాబాహో శ్రృణు మే పరమం వచః.
యత్తేఽహం ప్రీయమాణాయ వక్ష్యామి హితకామ్యయా..10.1..
భగవానుడు అన్నాడు: మహాబాహూ, నీకు ప్రియుడవు కాబట్టి, నీ మేలు కోసం చెప్పే నా పరమ వాక్యాన్ని మళ్లీ విను.
The Blessed Lord said, Again, O mighty-armed Arjuna, listen to my supreme word which I will declare to you, who are beloved, for your welfare.
భగవద్గీత 10.2
న మే విదుః సురగణాః ప్రభవం న మహర్షయః.
అహమాదిర్హి దేవానాం మహర్షీణాం చ సర్వశః..10.2..
నా ఉత్పత్తిని దేవతలు కానీ, మహర్షులు కానీ ఎరుగరు; ఎందుకంటే అన్ని విధాలా నేనే దేవతలకు, మహర్షులకు మూలం.
Neither the hosts of the gods nor the great sages know My origin; for I am the source of all the gods and the great sages in every way.
భగవద్గీత 10.3
యో మామజమనాదిం చ వేత్తి లోకమహేశ్వరం.
అసమ్మూఢః స మర్త్యేషు సర్వపాపైః ప్రముచ్యతే..10.3..
పుట్టుక లేని, ఆదిలేని, లోకమహేశ్వరునిగా నన్ను తెలిసినవాడు మనుషుల్లో మోహం లేనివాడు, అన్ని పాపాల నుంచి విముక్తుడు.
He who knows Me as unborn and beginningless, as the great Lord of the worlds, he among mortals is undeluded and is liberated from all sins.
భగవద్గీత 10.4
బుద్ధిర్జ్ఞానమసంమోహః క్షమా సత్యం దమః శమః.
సుఖం దుఃఖం భవోఽభావో భయం చాభయమేవ చ..10.4..
బుద్ధి, జ్ఞానం, మోహరాహిత్యం, క్షమ, సత్యం, ఇంద్రియనిగ్రహం, ప్రశాంతత, సుఖం, దుఃఖం, పుట్టుక, చావు, భయం, అభయం,
Intellect, wisdom, non-delusion, forgiveness, truth, self-restraint, calmness, happiness, pain, existence or birth, non-existence or death, fear, and also fearlessness.
భగవద్గీత 10.5
అహింసా సమతా తుష్టిస్తపో దానం యశోఽయశః.
భవంతి భావా భూతానాం మత్త ఏవ పృథగ్విధాః..10.5..
అహింస, సమత్వం, తృప్తి, తపస్సు, దానం, కీర్తి, అపకీర్తి, ఇలా జీవుల వివిధ గుణాలన్నీ నా నుంచే కలుగుతాయి.
Non-injury, equanimity, contentment, austerity, beneficence, fame, and ill-fame, these different qualities of beings arise from Me alone.
భగవద్గీత 10.6
మహర్షయః సప్త పూర్వే చత్వారో మనవస్తథా.
మద్భావా మానసా జాతా యేషాం లోక ఇమాః ప్రజాః..10.6..
సప్తర్షులు, పూర్వ నలుగురు, మనువులు నా మనసు నుంచి పుట్టారు; వారి నుంచే ఈ లోకంలోని జీవులన్నీ పుట్టాయి.
The seven great sages, the ancient four, and the Manus, possessing powers like Mine (due to their minds being fixed on Me), were born from My mind; from them, these creatures have been born in this world.
భగవద్గీత 10.7
ఏతాం విభూతిం యోగం చ మమ యో వేత్తి తత్త్వతః.
సోఽవికంపేన యోగేన యుజ్యతే నాత్ర సంశయః..10.7..
నా ఈ విభూతిని, యోగశక్తిని యథార్థంగా తెలిసినవాడు అచంచల యోగంలో స్థిరపడతాడు; ఇందులో సందేహం లేదు.
He who truly knows these manifold manifestations of My Being and this Yoga-power of Mine, becomes established in unshakable Yoga; there is no doubt about it.
భగవద్గీత 10.8
అహం సర్వస్య ప్రభవో మత్తః సర్వం ప్రవర్తతే.
ఇతి మత్వా భజంతే మాం బుధా భావసమన్వితాః..10.8..
సర్వానికి మూలం నేనే; అంతా నా నుంచే కలుగుతుంది; ఇది తెలిసిన జ్ఞానులు భక్తిభావంతో నన్ను ఆరాధిస్తారు.
I am the source of all; from me everything evolves; Understanding this, the wise, endowed with meditation, worship me.
భగవద్గీత 10.9
మచ్చిత్తా మద్గతప్రాణా బోధయంతః పరస్పరం.
కథయంతశ్చ మాం నిత్యం తుష్యంతి చ రమంతి చ..10.9..
మనసును, ప్రాణాలను నాలో లీనం చేసి, ఒకరికొకరు నా గురించి బోధించుకుంటూ, నా గురించే మాట్లాడుతూ తృప్తి, ఆనందం పొందుతారు.
With their minds and lives wholly absorbed in Me, they enlighten each other and ever speak of Me, being satisfied and delighted.
భగవద్గీత 10.10
తేషాం సతతయుక్తానాం భజతాం ప్రీతిపూర్వకం.
దదామి బుద్ధియోగం తం యేన మాముపయాంతి తే..10.10..
ఎప్పుడూ యుక్తులై, ప్రేమతో నన్ను ఆరాధించేవారికి, నన్ను చేరే బుద్ధియోగాన్ని నేనే ప్రసాదిస్తాను.
To those who are ever steadfast, worshipping me with love, I give the yoga of discrimination, by which they come to me.
భగవద్గీత 10.11
తేషామేవానుకంపార్థమహమజ్ఞానజం తమః.
నాశయామ్యాత్మభావస్థో జ్ఞానదీపేన భాస్వతా..10.11..
వారిపై కరుణతో, వారి హృదయాల్లో నిలిచి, జ్ఞానదీపంతో అజ్ఞానపు చీకటిని నశింపజేస్తాను.
Out of mere compassion for them, I, dwelling within their selves, destroy the darkness born of ignorance with the luminous lamp of knowledge.
భగవద్గీత 10.12
అర్జున ఉవాచ
పరం బ్రహ్మ పరం ధామ పవిత్రం పరమం భవాన్.
పురుషం శాశ్వతం దివ్యమాదిదేవమజం విభుం..10.12..
అర్జునుడు అన్నాడు: నువ్వు పరబ్రహ్మం, పరమధామం, పరమ పవిత్రుడవు, శాశ్వతుడవు, దివ్యపురుషుడవు, ఆదిదేవుడవు, పుట్టుక లేనివాడవు, సర్వవ్యాపివి.
Arjuna said, "You are the Supreme Brahman, the supreme abode, the supreme purifier, eternal, divine Person, the primeval God, unborn, and omnipresent."
భగవద్గీత 10.13
ఆహుస్త్వామృషయః సర్వే దేవర్షిర్నారదస్తథా.
అసితో దేవలో వ్యాసః స్వయం చైవ బ్రవీషి మే..10.13..
ఋషులందరూ, దేవర్షి నారదుడు, అసితుడు, దేవలుడు, వ్యాసుడు ఇలానే నిన్ను చెప్పారు; ఇప్పుడు నువ్వే నాకు చెబుతున్నావు.
All the sages have thus declared Thee, as also the divine sage Narada; so also Asita, Devala, and Vyasa; and now Thou Thyself dost say so to me.
భగవద్గీత 10.14
సర్వమేతదృతం మన్యే యన్మాం వదసి కేశవ.
న హి తే భగవన్ వ్యక్ితం విదుర్దేవా న దానవాః..10.14..
కృష్ణా, నువ్వు చెప్పిందంతా సత్యమని నమ్ముతాను; భగవానుడా, నీ స్వరూపాన్ని దేవతలు కానీ, రాక్షసులు కానీ ఎరుగరు.
I believe all that You have said to me to be true, O Krishna; indeed, O blessed Lord! Neither the gods nor the demons know Your manifestation (origin).
భగవద్గీత 10.15
స్వయమేవాత్మనాఽత్మానం వేత్థ త్వం పురుషోత్తమ.
భూతభావన భూతేశ దేవదేవ జగత్పతే..10.15..
పరమపురుషా, సర్వ జీవులకు మూలుడా, దేవదేవా, లోకనాయకా, నిన్ను నువ్వే నీతో తెలుసుకుంటావు.
Verily, Thou Thyself knowest Thyself by Thyself, O Supreme Person, O source and Lord of all beings, O God of gods, O ruler of the world!
భగవద్గీత 10.16
వక్తుమర్హస్యశేషేణ దివ్యా హ్యాత్మవిభూతయః.
యాభిర్విభూతిభిర్లోకానిమాంస్త్వం వ్యాప్య తిష్ఠసి..10.16..
ఏ విభూతులతో ఈ లోకాలన్నీ వ్యాపించి నిలిచావో, ఆ నీ దివ్య విభూతులను పూర్తిగా చెప్పు.
You should indeed tell, without reserve, of your divine glories by which you exist, pervading all these worlds. (No one else can do so.)
భగవద్గీత 10.17
కథం విద్యామహం యోగింస్త్వాం సదా పరిచింతయన్.
కేషు కేషు చ భావేషు చింత్యోఽసి భగవన్మయా..10.17..
యోగీ, ఎప్పుడూ ధ్యానిస్తూ నిన్ను ఎలా తెలుసుకోగలను? భగవానుడా, ఏ ఏ రూపాల్లో నిన్ను స్మరించాలి?
How shall I, ever meditating, know you, O Yogin? In what aspects or things, O blessed Lord, should I think of you?
భగవద్గీత 10.18
విస్తరేణాత్మనో యోగం విభూతిం చ జనార్దన.
భూయః కథయ తృప్తిర్హి శ్రృణ్వతో నాస్తి మేఽమృతం..10.18..
కృష్ణా, నీ యోగశక్తిని, విభూతిని మళ్లీ వివరంగా చెప్పు; నీ అమృతం లాంటి మాటలు ఎంత విన్నా నాకు తనివితీరడం లేదు.
Tell me again in detail, O Krishna, of your yogic power and glory; for I am not satiated with what I have heard of your life-giving and nectar-like speech.
భగవద్గీత 10.19
శ్రీ భగవానువాచ
హంత తే కథయిష్యామి దివ్యా హ్యాత్మవిభూతయః.
ప్రాధాన్యతః కురుశ్రేష్ఠ నాస్త్యంతో విస్తరస్య మే..10.19..
భగవానుడు అన్నాడు: సరే, నా ప్రధాన దివ్య విభూతులను నీకు చెబుతాను అర్జునా; వాటిని వివరంగా చెప్పడానికి అంతే లేదు.
The Blessed Lord said, "Very well! Now I will declare to you My divine glories in their prominence, O Arjuna; there is no end to their detailed description."
భగవద్గీత 10.20
అహమాత్మా గుడాకేశ సర్వభూతాశయస్థితః.
అహమాదిశ్చ మధ్యం చ భూతానామంత ఏవ చ..10.20..
గుడాకేశా, సర్వ జీవుల హృదయాల్లో నిలిచిన ఆత్మ నేనే; సర్వ జీవులకు ఆది, మధ్య, అంతం నేనే.
I am the Self, O Gudakesa, seated in the hearts of all beings; I am the beginning, the middle, and the end of all beings.
భగవద్గీత 10.21
ఆదిత్యానామహం విష్ణుర్జ్యోతిషాం రవిరంశుమాన్.
మరీచిర్మరుతామస్మి నక్షత్రాణామహం శశీ..10.21..
ద్వాదశాదిత్యుల్లో విష్ణువును, జ్యోతిర్మయాల్లో సూర్యుడను, మరుత్తుల్లో మరీచిని, నక్షత్రాల్లో చంద్రుడను నేనే.
Among the twelve Adityas, I am Vishnu; among luminaries, the radiant sun; among the seven or forty-nine Maruts, I am Marichi; among stars, I am the moon.
భగవద్గీత 10.22
వేదానాం సామవేదోఽస్మి దేవానామస్మి వాసవః.
ఇంద్రియాణాం మనశ్చాస్మి భూతానామస్మి చేతనా..10.22..
వేదాల్లో సామవేదాన్ని, దేవతల్లో ఇంద్రుడను, ఇంద్రియాల్లో మనసును, జీవుల్లో చైతన్యాన్ని నేనే.
Among the Vedas, I am the Sama-Veda; among the gods, I am Vasava; among the senses, I am the mind; and among living beings, I am intelligence.
భగవద్గీత 10.23
రుద్రాణాం శంకరశ్చాస్మి విత్తేశో యక్షరక్షసాం.
వసూనాం పావకశ్చాస్మి మేరుః శిఖరిణామహం..10.23..
రుద్రుల్లో శంకరుడను, యక్షరాక్షసుల్లో కుబేరుడను, వసువుల్లో అగ్నిని, పర్వతాల్లో మేరువును నేనే.
And among the Rudras, I am Sankara; among the Yakshas and Rakshasas, the Lord of Wealth (Kubera); among the Vasus, I am Pavaka (Fire); and among the seven mountains, I am Meru.
భగవద్గీత 10.24
పురోధసాం చ ముఖ్యం మాం విద్ధి పార్థ బృహస్పతిం.
సేనానీనామహం స్కందః సరసామస్మి సాగరః..10.24..
అర్జునా, పురోహితుల్లో బృహస్పతిని, సేనానాయకుల్లో స్కందుడను, జలాశయాల్లో సముద్రాన్ని నేనేనని తెలుసుకో.
And, among the household priests of kings, O Arjuna, know Me to be the chief, Brihaspati; among the army generals, I am Skanda; among lakes, I am the ocean.
భగవద్గీత 10.25
మహర్షీణాం భృగురహం గిరామస్మ్యేకమక్షరం.
యజ్ఞానాం జపయజ్ఞోఽస్మి స్థావరాణాం హిమాలయః..10.25..
మహర్షుల్లో భృగువును, మాటల్లో ఓంకారాన్ని, యజ్ఞాల్లో జపయజ్ఞాన్ని, స్థిరమైన వాటిల్లో హిమాలయాన్ని నేనే.
Among the great sages, I am Bhrigu; among words, I am the one syllable (Om); among sacrifices, I am the sacrifice of silent repetition; among the immovable things, I am the Himalayas.
భగవద్గీత 10.26
అశ్వత్థః సర్వవృక్షాణాం దేవర్షీణాం చ నారదః.
గంధర్వాణాం చిత్రరథః సిద్ధానాం కపిలో మునిః..10.26..
వృక్షాల్లో రావిచెట్టును, దేవర్షుల్లో నారదుడను, గంధర్వుల్లో చిత్రరథుడను, సిద్ధుల్లో కపిల మునిని నేనే.
Among all the trees, I am the Peepul; among the divine sages, I am Narada; among the Gandharvas, I am Chitraratha; among the perfected, I am the sage Kapila.
భగవద్గీత 10.27
ఉచ్చైఃశ్రవసమశ్వానాం విద్ధి మామమృతోద్భవం.
ఐరావతం గజేంద్రాణాం నరాణాం చ నరాధిపం..10.27..
గుర్రాల్లో అమృతం నుంచి పుట్టిన ఉచ్చైశ్రవాన్ని, ఏనుగుల్లో ఐరావతాన్ని, మనుషుల్లో రాజును నేనేనని తెలుసుకో.
Know Me as Ucchaisravas, born of nectar, among horses; Airavata among lordly elephants; and the king among men.
భగవద్గీత 10.28
ఆయుధానామహం వజ్రం ధేనూనామస్మి కామధుక్.
ప్రజనశ్చాస్మి కందర్పః సర్పాణామస్మి వాసుకిః..10.28..
ఆయుధాల్లో వజ్రాన్ని, ఆవుల్లో కామధేనువును, సంతానకారణమైన మన్మథుడను, సర్పాల్లో వాసుకిని నేనే.
Among weapons, I am the thunderbolt; among cows, I am the wish-fulfilling cow called Kamadhenu; I am the progenitor, the god of love; among serpents, I am Vasuki.
భగవద్గీత 10.29
అనంతశ్చాస్మి నాగానాం వరుణో యాదసామహం.
పితృణామర్యమా చాస్మి యమః సంయమతామహం..10.29..
నాగుల్లో అనంతుడను, జలదేవతల్లో వరుణుడను, పితరుల్లో అర్యముడను, నియామకుల్లో యముడను నేనే.
I am Ananta among the Nagas; I am Varuna among water-deities; Aryaman among the Manes; I am Yama among the governors.
భగవద్గీత 10.30
ప్రహ్లాదశ్చాస్మి దైత్యానాం కాలః కలయతామహం.
మృగాణాం చ మృగేంద్రోఽహం వైనతేయశ్చ పక్షిణాం..10.30..
రాక్షసుల్లో ప్రహ్లాదుడను, గణించేవాటిల్లో కాలాన్ని, మృగాల్లో సింహాన్ని, పక్షుల్లో గరుడుడను నేనే.
And I am Prahlada among the demons, I am Time among reckoners, I am the lion among beasts, and Vainateya (Garuda) among birds.
భగవద్గీత 10.31
పవనః పవతామస్మి రామః శస్త్రభృతామహం.
ఝషాణాం మకరశ్చాస్మి స్రోతసామస్మి జాహ్నవీ..10.31..
పవిత్రం చేసేవాటిల్లో గాలిని, ఆయుధధారుల్లో రాముడను, చేపల్లో మొసలిని, నదుల్లో గంగను నేనే.
Among the purifiers, I am the wind; among the warriors, I am Rama; among the fishes, I am the shark; among the streams, I am the Ganga.
భగవద్గీత 10.32
సర్గాణామాదిరంతశ్చ మధ్యం చైవాహమర్జున.
అధ్యాత్మవిద్యా విద్యానాం వాదః ప్రవదతామహం..10.32..
అర్జునా, సృష్టికి ఆది, మధ్య, అంతం నేనే; విద్యల్లో ఆత్మవిద్యను, వాదుల్లో సరైన తర్కాన్ని నేనే.
Among creations I am the beginning, the middle, and the end, O Arjuna; among the sciences, I am the science of the Self; and I am the logic among controversialists.
భగవద్గీత 10.33
అక్షరాణామకారోఽస్మి ద్వంద్వః సామాసికస్య చ.
అహమేవాక్షయః కాలో ధాతాఽహం విశ్వతోముఖః..10.33..
అక్షరాల్లో అకారాన్ని, సమాసాల్లో ద్వంద్వాన్ని, తరగని కాలాన్ని, సర్వతోముఖ కర్మఫలదాతను నేనే.
Among the letters of the alphabet, I am the letter 'A' and the dual among compounds. I am verily the inexhaustible and everlasting time; I am the dispenser of the fruits of actions, having faces in all directions.
భగవద్గీత 10.34
మృత్యుః సర్వహరశ్చాహముద్భవశ్చ భవిష్యతాం.
కీర్తిః శ్రీర్వాక్చ నారీణాం స్మృతిర్మేధా ధృతిః క్షమా..10.34..
సర్వగ్రాసమైన మృత్యువును, భవిష్యత్తు అభ్యుదయాన్ని నేనే; స్త్రీగుణాల్లో కీర్తి, సంపద, వాక్కు, జ్ఞాపకశక్తి, బుద్ధి, ధైర్యం, క్షమ నేనే.
And I am the all-devouring Death, and the source of prosperity for those who are to be prosperous; among the feminine qualities, I am fame, prosperity, speech, memory, intelligence, firmness, and forgiveness.
భగవద్గీత 10.35
బృహత్సామ తథా సామ్నాం గాయత్రీ ఛందసామహం.
మాసానాం మార్గశీర్షోఽహమృతూనాం కుసుమాకరః..10.35..
సామాల్లో బృహత్సామాన్ని, ఛందస్సుల్లో గాయత్రిని, మాసాల్లో మార్గశిరాన్ని, ఋతువుల్లో వసంతాన్ని నేనే.
Among the hymns, I am the Brihatsaman; among meters, I am Gayatri; among months, I am Margasirsha; among seasons, I am the flowery season.
భగవద్గీత 10.36
ద్యూతం ఛలయతామస్మి తేజస్తేజస్వినామహం.
జయోఽస్మి వ్యవసాయోఽస్మి సత్త్వం సత్త్వవతామహం..10.36..
మోసగాళ్ల జూదాన్ని, తేజోవంతుల తేజస్సును, జయాన్ని, పట్టుదల కలవారి నిశ్చయాన్ని, సజ్జనుల మంచితనాన్ని నేనే.
I am the gambling of the deceitful; I am the splendor of the splendid; I am victory; I am the resolve of the resolute; I am the goodness of the good.
భగవద్గీత 10.37
వృష్ణీనాం వాసుదేవోఽస్మి పాండవానాం ధనంజయః.
మునీనామప్యహం వ్యాసః కవీనాముశనా కవిః..10.37..
వృష్ణివంశంలో వాసుదేవుడను, పాండవుల్లో అర్జునుడను, మునుల్లో వ్యాసుడను, కవుల్లో శుక్రాచార్యుడను నేనే.
Among the Vrishnis, I am Vaasudeva; among the Pandavas, I am Arjuna; among the sages, I am Vyasa; among the poets, I am Usanas, the poet.
భగవద్గీత 10.38
దండో దమయతామస్మి నీతిరస్మి జిగీషతాం.
మౌనం చైవాస్మి గుహ్యానాం జ్ఞానం జ్ఞానవతామహం..10.38..
శిక్షించేవారి దండాన్ని, జయం కోరేవారి నీతిని, రహస్యాల్లో మౌనాన్ని, జ్ఞానుల జ్ఞానాన్ని నేనే.
Of those who punish, I am the scepter; among those who seek victory, I am statesmanship; and among secrets, I am silence; I am knowledge among knowers.
భగవద్గీత 10.39
యచ్చాపి సర్వభూతానాం బీజం తదహమర్జున.
న తదస్తి వినా యత్స్యాన్మయా భూతం చరాచరం..10.39..
అర్జునా, సర్వ జీవులకు బీజమైనది కూడా నేనే; చరాచరాల్లో నేను లేకుండా ఉండగలిగే జీవి ఏదీ లేదు.
And whatever is the seed of all beings, that too am I, O Arjuna; there is no being, be it moving or unmoving, that can exist without Me.
భగవద్గీత 10.40
నాంతోఽస్తి మమ దివ్యానాం విభూతీనాం పరంతప.
ఏష తూద్దేశతః ప్రోక్తో విభూతేర్విస్తరో మయా..10.40..
అర్జునా, నా దివ్య విభూతులకు అంతే లేదు; ఇది నా విభూతి విస్తారంలో కొంత సంక్షిప్తంగా చెప్పాను.
There is no end to My divine glories, O Arjuna, but this is a brief statement by Me of the particulars of My divine glory.
భగవద్గీత 10.41
యద్యద్విభూతిమత్సత్త్వం శ్రీమదూర్జితమేవ వా.
తత్తదేవావగచ్ఛ త్వం మమ తేజోంఽశసంభవం..10.41..
ఏది ఐశ్వర్యవంతమో, తేజోవంతమో, శక్తివంతమో, అది నా తేజస్సులో ఒక అంశ మాత్రమేనని తెలుసుకో.
Whatever being there is glorious, prosperous, or powerful, know that to be a manifestation of a part of My splendor.
భగవద్గీత 10.42
అథవా బహునైతేన కిం జ్ఞాతేన తవార్జున.
విష్టభ్యాహమిదం కృత్స్నమేకాంశేన స్థితో జగత్..10.42..
అర్జునా, ఈ వివరాలన్నీ నీకెందుకు? నేను ఈ సమస్త లోకాన్ని నా ఒక్క అంశతో భరిస్తూ నిలిచి ఉన్నాను.
But, of what avail is the knowledge of all these details to you, O Arjuna? I exist, supporting this whole world with one part of Myself.
11. విశ్వరూప సందర్శన యోగం
Visvarupa Darsana Yoga · 55 verses
భగవద్గీత 11.1
అర్జున ఉవాచ
మదనుగ్రహాయ పరమం గుహ్యమధ్యాత్మసంజ్ఞితం.
యత్త్వయోక్తం వచస్తేన మోహోఽయం విగతో మమ..11.1..
అర్జునుడు అన్నాడు: నా మేలు కోసం నువ్వు చెప్పిన పరమ రహస్య ఆత్మజ్ఞానంతో నా మోహం తొలగిపోయింది.
Arjuna said, By this explanation of the highest secret concerning the Self which Thou hast spoken, for the sake of blessing me, my delusion has been dispelled.
భగవద్గీత 11.2
భవాప్యయౌ హి భూతానాం శ్రుతౌ విస్తరశో మయా.
త్వత్తః కమలపత్రాక్ష మాహాత్మ్యమపి చావ్యయం..11.2..
పద్మనేత్రా, జీవుల ఉత్పత్తి, లయాలను, నీ తరగని మహిమను నీ నుంచి వివరంగా విన్నాను.
The origin and destruction of beings have been heard in detail from You, O lotus-eyed Lord, and also Your inexhaustible greatness.
భగవద్గీత 11.3
ఏవమేతద్యథాత్థ త్వమాత్మానం పరమేశ్వర.
ద్రష్టుమిచ్ఛామి తే రూపమైశ్వరం పురుషోత్తమ..11.3..
పరమేశ్వరా, నువ్వు నిన్ను ఇలా వర్ణించావు; పురుషోత్తమా, నీ దివ్యరూపాన్ని చూడాలనుకుంటున్నాను.
Now, O Supreme Lord, as Thou hast thus described Thyself, O Supreme Person, I wish to behold Thy divine form.
భగవద్గీత 11.4
మన్యసే యది తచ్ఛక్యం మయా ద్రష్టుమితి ప్రభో.
యోగేశ్వర తతో మే త్వం దర్శయాఽత్మానమవ్యయం..11.4..
ప్రభూ, దాన్ని చూడటం నాకు సాధ్యమని నువ్వు భావిస్తే, యోగేశ్వరా, నీ నాశనం లేని స్వరూపాన్ని నాకు చూపు.
If Thou, O Lord, thinkest it possible for me to see it, do Thou, then, O Lord of the Yogis, show me Thy imperishable Self.
భగవద్గీత 11.5
శ్రీ భగవానువాచ
పశ్య మే పార్థ రూపాణి శతశోఽథ సహస్రశః.
నానావిధాని దివ్యాని నానావర్ణాకృతీని చ..11.5..
భగవానుడు అన్నాడు: అర్జునా, వందలు వేలుగా, రకరకాల వర్ణాల, ఆకారాల నా దివ్యరూపాలను చూడు.
The Blessed Lord said, "Behold, O Arjuna, forms of Mine, by the hundreds and thousands, of different sorts, divine, and of various colors and shapes."
భగవద్గీత 11.6
పశ్యాదిత్యాన్వసూన్రుద్రానశ్ివనౌ మరుతస్తథా.
బహూన్యదృష్టపూర్వాణి పశ్యాఽశ్చర్యాణి భారత..11.6..
ఆదిత్యులను, వసువులను, రుద్రులను, అశ్వినీ దేవతలను, మరుత్తులను చూడు; ఇంతకుముందు ఎప్పుడూ చూడని అద్భుతాలను చూడు అర్జునా.
Behold the Adityas, the Vasus, the Rudras, the two Asvins, and the Maruts; behold many wonders never before seen, O Arjuna.
భగవద్గీత 11.7
ఇహైకస్థం జగత్కృత్స్నం పశ్యాద్య సచరాచరం.
మమ దేహే గుడాకేశ యచ్చాన్యద్ద్రష్టుమిచ్ఛసి..11.7..
అర్జునా, నా ఈ శరీరంలో చరాచరంతో సహా సమస్త విశ్వాన్ని, నువ్వు చూడాలనుకునేదంతా ఇప్పుడు ఒకేచోట చూడు.
Now, behold, O Arjuna, in this My body, the entire universe centered in one, including the moving and the unmoving, and whatever else you desire to see.
భగవద్గీత 11.8
న తు మాం శక్యసే ద్రష్టుమనేనైవ స్వచక్షుషా.
దివ్యం దదామి తే చక్షుః పశ్య మే యోగమైశ్వరం..11.8..
కానీ నీ కళ్లతో నన్ను చూడలేవు; నీకు దివ్యదృష్టిని ఇస్తున్నాను; నా దివ్య యోగవైభవాన్ని చూడు.
But you are not able to behold Me with these your own eyes; I give you the divine eye; behold My lordly Yoga.
భగవద్గీత 11.9
సంజయ ఉవాచ
ఏవముక్త్వా తతో రాజన్మహాయోగేశ్వరో హరిః.
దర్శయామాస పార్థాయ పరమం రూపమైశ్వరం..11.9..
సంజయుడు అన్నాడు: రాజా, ఇలా చెప్పి మహాయోగేశ్వరుడైన శ్రీకృష్ణుడు అర్జునునికి తన పరమ ఐశ్వర్యరూపాన్ని చూపాడు.
Sanjaya said, Having thus spoken, O king, the great Lord of Yoga, Hari (Krishna), showed Arjuna His supreme form as the Lord.
భగవద్గీత 11.10
అనేకవక్త్రనయనమనేకాద్భుతదర్శనం.
అనేకదివ్యాభరణం దివ్యానేకోద్యతాయుధం..11.10..
అనేక ముఖాలు, కళ్లు, అద్భుత దృశ్యాలు, దివ్య ఆభరణాలు, ఎత్తిన దివ్య ఆయుధాలతో కూడిన ఆ రూపాన్ని చూపాడు.
With numerous mouths and eyes, with numerous wondrous sights, with numerous divine adornments, with numerous divine weapons uplifted, such a form He showed.
భగవద్గీత 11.11
దివ్యమాల్యాంబరధరం దివ్యగంధానులేపనం.
సర్వాశ్చర్యమయం దేవమనంతం విశ్వతోముఖం..11.11..
దివ్య మాలలు, వస్త్రాలు ధరించి, దివ్య గంధాలు పూసుకుని, అన్ని వైపులా ముఖాలతో, అంతులేని, అద్భుత తేజోమయ స్వరూపంగా ఉన్నాడు.
Wearing divine garlands and apparel, anointed with divine unguents, the all-wonderful, resplendent Being is endless with faces on all sides.
భగవద్గీత 11.12
దివి సూర్యసహస్రస్య భవేద్యుగపదుత్థితా.
యది భాః సదృశీ సా స్యాద్భాసస్తస్య మహాత్మనః..11.12..
ఆకాశంలో వేయి సూర్యుల తేజస్సు ఒక్కసారిగా వెలిగితే, అది ఆ మహాత్ముని తేజస్సుకు సాటి అవుతుందేమో.
If the splendour of a thousand suns were to blaze out simultaneously in the sky, that would be the splendour of that mighty being.
భగవద్గీత 11.13
తత్రైకస్థం జగత్కృత్స్నం ప్రవిభక్తమనేకధా.
అపశ్యద్దేవదేవస్య శరీరే పాండవస్తదా..11.13..
అప్పుడు అర్జునుడు దేవదేవుని శరీరంలో, అనేక విభాగాలుగా విభజింపబడిన సమస్త విశ్వాన్ని ఒకేచోట చూశాడు.
There, in the body of the God of gods, Arjuna then saw the entire universe resting in one, with its myriad of divisions.
భగవద్గీత 11.14
తతః స విస్మయావిష్టో హృష్టరోమా ధనంజయః.
ప్రణమ్య శిరసా దేవం కృతాంజలిరభాషత..11.14..
అప్పుడు ఆశ్చర్యంతో నిండి, రోమాలు నిక్కబొడుచుకున్న అర్జునుడు దేవునికి తలవంచి, చేతులు జోడించి పలికాడు.
Then, Arjuna, filled with wonder and his hair standing on end, bowed his head to the God and spoke with palms joined.
భగవద్గీత 11.15
అర్జున ఉవాచ
పశ్యామి దేవాంస్తవ దేవ దేహే
సర్వాంస్తథా భూతవిశేషసంఘాన్.
బ్రహ్మాణమీశం కమలాసనస్థ
మృషీంశ్చ సర్వానురగాంశ్చ దివ్యాన్..11.15..
అర్జునుడు అన్నాడు: దేవా, నీ శరీరంలో సర్వ దేవతలను, జీవసముదాయాలను, కమలంపై కూర్చున్న బ్రహ్మను, ఋషులను, దివ్యసర్పాలను చూస్తున్నాను.
Arjuna said, "O God, I see all the gods in Your body, as well as hosts of various classes of beings, Brahma the Lord seated on the lotus, all the sages, and the celestial serpents."
భగవద్గీత 11.16
అనేకబాహూదరవక్త్రనేత్రం
పశ్యామి త్వాం సర్వతోఽనంతరూపం.
నాంతం న మధ్యం న పునస్తవాదిం
పశ్యామి విశ్వేశ్వర విశ్వరూప..11.16..
అనేక చేతులు, ఉదరాలు, ముఖాలు, కళ్లతో అన్ని వైపులా అంతులేని రూపంతో నిన్ను చూస్తున్నాను; విశ్వరూపా, నీ ఆది, మధ్య, అంతం కనిపించడం లేదు.
I see You with boundless form on every side, with many arms, stomachs, mouths, and eyes; neither the end nor the middle nor the beginning do I see, O Lord of the Universe, O Cosmic Form.
భగవద్గీత 11.17
కిరీటినం గదినం చక్రిణం చ
తేజోరాశిం సర్వతోదీప్తిమంతం.
పశ్యామి త్వాం దుర్నిరీక్ష్యం సమంతా
ద్దీప్తానలార్కద్యుతిమప్రమేయం..11.17..
కిరీటం, గద, చక్రంతో, అంతటా వెలిగే తేజోరాశిగా, మండే అగ్నిలా, సూర్యునిలా చూడశక్యం కాని, అపరిమితమైన నిన్ను చూస్తున్నాను.
I see You with the diadem, club, and discus, a mass of radiance shining everywhere, very hard to look at, blazing all around like a burning fire and the sun, and immeasurable.
భగవద్గీత 11.18
త్వమక్షరం పరమం వేదితవ్యం
త్వమస్య విశ్వస్య పరం నిధానం.
త్వమవ్యయః శాశ్వతధర్మగోప్తా
సనాతనస్త్వం పురుషో మతో మే..11.18..
నువ్వు తెలుసుకోదగిన అక్షర పరబ్రహ్మం; ఈ విశ్వానికి పరమ ఆధారం; శాశ్వత ధర్మ రక్షకుడవు; ఆదిపురుషుడవని నా నమ్మకం.
You are the Imperishable, the Supreme Being, worthy of being known. You are the great treasure-house of this universe; You are the imperishable protector of the eternal Dharma; You are the Primal Person, I believe.
భగవద్గీత 11.19
అనాదిమధ్యాంతమనంతవీర్య
మనంతబాహుం శశిసూర్యనేత్రం.
పశ్యామి త్వాం దీప్తహుతాశవక్త్రం
స్వతేజసా విశ్వమిదం తపంతం..11.19..
ఆది, మధ్య, అంతం లేని, అంతులేని శక్తి కల, అనేక చేతుల, సూర్యచంద్రులను కళ్లుగా, మండే అగ్నిని ముఖంగా, తన తేజస్సుతో విశ్వాన్ని తపింపజేసే నిన్ను చూస్తున్నాను.
I see You without beginning, middle, or end, infinite in power, with endless arms, the sun and moon as Your eyes, the burning fire Your mouth, heating the entire universe with Your radiance.
భగవద్గీత 11.20
ద్యావాపృథివ్యోరిదమంతరం హి
వ్యాప్తం త్వయైకేన దిశశ్చ సర్వాః.
దృష్ట్వాఽద్భుతం రూపముగ్రం తవేదం
లోకత్రయం ప్రవ్యథితం మహాత్మన్..11.20..
భూమ్యాకాశాల మధ్య, అన్ని దిక్కులు నీతోనే నిండాయి; నీ ఈ అద్భుత, భయంకర రూపాన్ని చూసి ముల్లోకాలు భయంతో వణుకుతున్నాయి మహాత్మా.
This space between the earth and the heavens, and all the quarters, is filled by You alone; having seen this, Your wonderful and terrible form, the three worlds are trembling with fear, O great-souled Being.
భగవద్గీత 11.21
అమీ హి త్వాం సురసంఘాః విశంతి
కేచిద్భీతాః ప్రాంజలయో గృణంతి.
స్వస్తీత్యుక్త్వా మహర్షిసిద్ధసంఘాః
స్తువంతి త్వాం స్తుతిభిః పుష్కలాభిః..11.21..
దేవతలు నీలో ప్రవేశిస్తున్నారు; కొందరు భయంతో చేతులు జోడించి, శుభమగుగాక అని స్తుతిస్తున్నారు; మహర్షులు, సిద్ధులు స్తోత్రాలతో నిన్ను కీర్తిస్తున్నారు.
Verily, these hosts of gods enter into Thee; some extol Thee with joined palms in fear, saying, 'May it be well!' Bands of great sages and perfected ones praise Thee with complete hymns.
భగవద్గీత 11.22
రుద్రాదిత్యా వసవో యే చ సాధ్యా
విశ్వేఽశ్ివనౌ మరుతశ్చోష్మపాశ్చ.
గంధర్వయక్షాసురసిద్ధసంఘా
వీక్షంతే త్వాం విస్మితాశ్చైవ సర్వే..11.22..
రుద్రులు, ఆదిత్యులు, వసువులు, సాధ్యులు, విశ్వేదేవతలు, అశ్వినులు, మరుత్తులు, పితరులు, గంధర్వ యక్ష రాక్షస సిద్ధగణాలు అందరూ నిన్ను ఆశ్చర్యంతో చూస్తున్నారు.
The Rudras, Adityas, Vasus, Sadhyas, Visvedevas, the two Asvins, Maruts, the Manus, and the hosts of celestial singers, Yakshas, demons, and the perfected ones, all look upon Thee with great amazement.
భగవద్గీత 11.23
రూపం మహత్తే బహువక్త్రనేత్రం
మహాబాహో బహుబాహూరుపాదం.
బహూదరం బహుదంష్ట్రాకరాలం
దృష్ట్వా లోకాః ప్రవ్యథితాస్తథాఽహం..11.23..
మహాబాహూ, అనేక ముఖాలు, కళ్లు, చేతులు, తొడలు, పాదాలు, ఉదరాలు, భయంకర దంతాలతో కూడిన నీ అపరిమిత రూపాన్ని చూసి లోకాలు, నేను కూడా భయపడుతున్నాం.
Having seen Your immeasurable form with many mouths and eyes, O mighty-armed one, with many arms, thighs, and feet, with many stomachs and fearsome with many teeth, the worlds are terrified, and so am I.
భగవద్గీత 11.24
నభఃస్పృశం దీప్తమనేకవర్ణం
వ్యాత్తాననం దీప్తవిశాలనేత్రం.
దృష్ట్వా హి త్వాం ప్రవ్యథితాంతరాత్మా
ధృతిం న విందామి శమం చ విష్ణో..11.24..
ఆకాశాన్ని తాకుతూ, రకరకాల వర్ణాలతో వెలుగుతూ, తెరచిన నోళ్లతో, పెద్ద అగ్నిమయ కళ్లతో ఉన్న నిన్ను చూసి నా హృదయం భయపడుతోంది; ధైర్యం, శాంతి దొరకడం లేదు విష్ణూ.
On seeing Thee, touching the sky, shining in many colors, with mouths wide open, with large fiery eyes, I am terrified at heart and find neither courage nor peace, O Vishnu.
భగవద్గీత 11.25
దంష్ట్రాకరాలాని చ తే ముఖాని
దృష్ట్వైవ కాలానలసన్నిభాని.
దిశో న జానే న లభే చ శర్మ
ప్రసీద దేవేశ జగన్నివాస..11.25..
ప్రళయాగ్నిలా మండే దంతాలతో భయంకరమైన నీ ముఖాలను చూసి దిక్కులు తెలియడం లేదు, శాంతి దొరకడం లేదు; దేవదేవా, జగన్నివాసా, కరుణించు.
Having seen Thy mouths fearful with teeth blazing like the fires of cosmic dissolution, I know not the four quarters, nor do I find peace. Have mercy, O Lord of the gods, O abode of the universe.
భగవద్గీత 11.26
అమీ చ త్వాం ధృతరాష్ట్రస్య పుత్రాః
సర్వే సహైవావనిపాలసంఘైః.
భీష్మో ద్రోణః సూతపుత్రస్తథాఽసౌ
సహాస్మదీయైరపి యోధముఖ్యైః..11.26..
ధృతరాష్ట్ర కుమారులంతా, రాజులతో సహా, భీష్ముడు, ద్రోణుడు, కర్ణుడు, మన పక్ష ప్రధాన యోధులతో పాటు,
All the sons of Dhritarashtra, along with the hosts of kings of the earth, Bhishma, Drona, and Karna, as well as the chief among our warriors.
భగవద్గీత 11.27
వక్త్రాణి తే త్వరమాణా విశంతి
దంష్ట్రాకరాలాని భయానకాని.
కేచిద్విలగ్నా దశనాంతరేషు
సందృశ్యంతే చూర్ణితైరుత్తమాంగైః..11.27..
భయంకర దంతాల నీ ముఖాల్లోకి వేగంగా ప్రవేశిస్తున్నారు; కొందరు దంతాల సందుల్లో తలలు నలిగి చిక్కుకుని కనిపిస్తున్నారు.
Some hurry into Your mouths with their terrible teeth, fearful to behold. Some are found stuck in the gaps between the teeth, their heads crushed to powder.
భగవద్గీత 11.28
యథా నదీనాం బహవోఽమ్బువేగాః
సముద్రమేవాభిముఖాః ద్రవంతి.
తథా తవామీ నరలోకవీరా
విశంతి వక్త్రాణ్యభివిజ్వలంతి..11.28..
అనేక నదీ ప్రవాహాలు సముద్రం వైపు పరిగెత్తినట్లే, ఈ మానవ వీరులు నీ మండే ముఖాల్లోకి ప్రవేశిస్తున్నారు.
Verily, just as many torrents of rivers flow towards the ocean, so too these heroes in the world of men enter Thy flaming mouths.
భగవద్గీత 11.29
యథా ప్రదీప్తం జ్వలనం పతంగా
విశంతి నాశాయ సమృద్ధవేగాః.
తథైవ నాశాయ విశంతి లోకా
స్తవాపి వక్త్రాణి సమృద్ధవేగాః..11.29..
మిడతలు తమ నాశనం కోసం మండే అగ్నిలోకి వేగంగా దూసుకెళ్లినట్లే, ఈ జీవులు తమ నాశనం కోసం నీ ముఖాల్లోకి వేగంగా ప్రవేశిస్తున్నారు.
As moths hurriedly rush into a blazing fire, leading to their own destruction, so too these creatures hurry into Your mouths, leading to their own destruction.
భగవద్గీత 11.30
లేలిహ్యసే గ్రసమానః సమంతా
ల్లోకాన్సమగ్రాన్వదనైర్జ్వలద్భిః.
తేజోభిరాపూర్య జగత్సమగ్రం
భాసస్తవోగ్రాః ప్రతపంతి విష్ణో..11.30..
మండే ముఖాలతో అన్ని వైపుల నుంచి లోకాలను మింగుతూ నాకుతున్నావు; విష్ణూ, నీ తీవ్ర కిరణాలు విశ్వమంతా తేజస్సుతో నింపి తపింపజేస్తున్నాయి.
Thou lickest up, devouring all the worlds on every side with Thy flaming mouths. Thy fierce rays, filling the whole world with radiance, burn, O Vishnu!
భగవద్గీత 11.31
ఆఖ్యాహి మే కో భవానుగ్రరూపో
నమోఽస్తు తే దేవవర ప్రసీద.
విజ్ఞాతుమిచ్ఛామి భవంతమాద్యం
న హి ప్రజానామి తవ ప్రవృత్తిం..11.31..
ఇంత భయంకర రూపుడవైన నువ్వు ఎవరో చెప్పు; దేవదేవా, నీకు నమస్కరిస్తున్నాను, కరుణించు; ఆదిపురుషుడవైన నిన్ను తెలుసుకోవాలనుంది, నీ చర్యలు నాకు అర్థం కావడం లేదు.
Tell me, who you are, so fierce of form. I offer my salutations to you, O God Supreme; have mercy on me. I desire to know you, the original Being. I do not indeed know your workings.
భగవద్గీత 11.32
శ్రీ భగవానువాచ
కాలోఽస్మి లోకక్షయకృత్ప్రవృద్ధో
లోకాన్సమాహర్తుమిహ ప్రవృత్తః.
ఋతేఽపి త్వాం న భవిష్యంతి సర్వే
యేఽవస్థితాః ప్రత్యనీకేషు యోధాః..11.32..
భగవానుడు అన్నాడు: లోకాలను నాశనం చేసే మహాకాలాన్ని నేనే, ఇప్పుడు లోకాలను నశింపజేయడానికి పూనుకున్నాను; నువ్వు లేకపోయినా ఈ యోధులు ఎవరూ బతకరు.
The Blessed Lord said, "I am the full-grown, world-destroying Time, now engaged in destroying the worlds. Even without you, none of the warriors arrayed in the hostile armies will live."
భగవద్గీత 11.33
తస్మాత్త్వముత్తిష్ఠ యశో లభస్వ
జిత్వా శత్రూన్ భుంక్ష్వ రాజ్యం సమృద్ధం.
మయైవైతే నిహతాః పూర్వమేవ
నిమిత్తమాత్రం భవ సవ్యసాచిన్..11.33..
కాబట్టి లేచి కీర్తిని పొందు; శత్రువులను జయించి సాటిలేని రాజ్యాన్ని అనుభవించు; వీరిని నేనే ముందే చంపేశాను, నువ్వు కేవలం నిమిత్తమాత్రుడవు అర్జునా.
Therefore, stand up and obtain fame. Conquer the enemies and enjoy the unparalleled kingdom. Verily, by Me they have already been slain; be thou a mere instrument, O Arjuna.
భగవద్గీత 11.34
ద్రోణం చ భీష్మం చ జయద్రథం చ
కర్ణం తథాఽన్యానపి యోధవీరాన్.
మయా హతాంస్త్వం జహి మా వ్యథిష్ఠా
యుధ్యస్వ జేతాసి రణే సపత్నాన్..11.34..
ద్రోణుడు, భీష్ముడు, జయద్రథుడు, కర్ణుడు మొదలైన వీరులను నేనే ముందే చంపేశాను; భయపడకు, యుద్ధం చెయ్యి, శత్రువులను జయిస్తావు.
Drona, Bhishma, Jayadratha, Karna, and other brave warriors have already been slain by Me; do not be distressed with fear; fight and you shall conquer your enemies in battle.
భగవద్గీత 11.35
సంజయ ఉవాచ
ఏతచ్ఛ్రుత్వా వచనం కేశవస్య
కృతాంజలిర్వేపమానః కిరీటీ.
నమస్కృత్వా భూయ ఏవాహ కృష్ణం
సగద్గదం భీతభీతః ప్రణమ్య..11.35..
సంజయుడు అన్నాడు: శ్రీకృష్ణుని ఆ మాటలు విని, అర్జునుడు చేతులు జోడించి, వణుకుతూ నమస్కరించి, భయంతో గద్గద స్వరంతో మళ్లీ కృష్ణునితో పలికాడు.
Sanjaya said, Having heard that speech of Lord Krishna, Arjuna, with joined palms, trembling, prostrated himself, again addressing Krishna in a choked voice, bowing down, overwhelmed with fear.
భగవద్గీత 11.36
అర్జున ఉవాచ
స్థానే హృషీకేశ తవ ప్రకీర్త్యా
జగత్ ప్రహృష్యత్యనురజ్యతే చ.
రక్షాంసి భీతాని దిశో ద్రవంతి
సర్వే నమస్యంతి చ సిద్ధసంఘాః..11.36..
అర్జునుడు అన్నాడు: కృష్ణా, నీ కీర్తనతో లోకం సంతోషించడం, ఆనందించడం సముచితమే; రాక్షసులు భయంతో అన్ని దిక్కులకూ పారిపోతారు, సిద్ధగణాలు నీకు నమస్కరిస్తారు.
Arjuna said, "It is fitting, O Krishna, that the world delights and rejoices in Your praise; demons fly in fear in all directions and the hosts of the perfected ones bow to You."
భగవద్గీత 11.37
కస్మాచ్చ తే న నమేరన్మహాత్మన్
గరీయసే బ్రహ్మణోఽప్యాదికర్త్రే.
అనంత దేవేశ జగన్నివాస
త్వమక్షరం సదసత్తత్పరం యత్..11.37..
మహాత్మా, బ్రహ్మకు కూడా ఆదికారణుడవైన నీకు వారు నమస్కరించకుండా ఎలా ఉంటారు? అనంతా, దేవదేవా, జగన్నివాసా, నువ్వు సత్తు, అసత్తు, వాటికి అతీతమైన అక్షరుడవు.
And why should they not, O great Soul, bow to Thee Who art greater than all else, the primal cause even of the Creator (Brahma), O Infinite Being, O Lord of the gods, O Abode of the universe; Thou art the imperishable, the Being, the non-being, and That which is supreme, that which is beyond the Being and the non-being.
భగవద్గీత 11.38
త్వమాదిదేవః పురుషః పురాణ
స్త్వమస్య విశ్వస్య పరం నిధానం.
వేత్తాసి వేద్యం చ పరం చ ధామ
త్వయా తతం విశ్వమనంతరూప..11.38..
నువ్వు ఆదిదేవుడవు, పురాతన పురుషుడవు, ఈ విశ్వానికి పరమ ఆశ్రయం, తెలిసేవాడవు, తెలియదగినవాడవు, పరమధామం; అనంతరూపా, నీతో ఈ విశ్వం వ్యాపించి ఉంది.
You are the primal God, the ancient Purusha, the supreme refuge of this universe, the knower, the knowable, and the supreme Abode. Through You, the universe is pervaded, O Being of infinite forms.
భగవద్గీత 11.39
వాయుర్యమోఽగ్నిర్వరుణః శశాంకః
ప్రజాపతిస్త్వం ప్రపితామహశ్చ.
నమో నమస్తేఽస్తు సహస్రకృత్వః
పునశ్చ భూయోఽపి నమో నమస్తే..11.39..
నువ్వు వాయువు, యముడు, అగ్ని, వరుణుడు, చంద్రుడు, బ్రహ్మ, ప్రజాపతివి; నీకు వేయిసార్లు నమస్కరిస్తున్నాను, మళ్లీ మళ్లీ నమస్కరిస్తున్నాను.
You are Vayu, Yama, Agni, Varuna, the moon, the Creator, and the great-grandfather. I offer my salutations to You a thousand times, and again I offer my salutations to You.
భగవద్గీత 11.40
నమః పురస్తాదథ పృష్ఠతస్తే
నమోఽస్తు తే సర్వత ఏవ సర్వ.
అనంతవీర్యామితవిక్రమస్త్వం
సర్వం సమాప్నోషి తతోఽసి సర్వః..11.40..
ముందు వెనుక అన్ని వైపులా నీకు నమస్కారం; సర్వస్వరూపా, అంతులేని శక్తి, పరాక్రమం కల నువ్వు అంతటా వ్యాపించావు, కాబట్టి నువ్వే సర్వం.
Salutations to You in front and behind! Salutations to You on every side! O All! You, infinite in power and prowess, pervade all; therefore You are all.
భగవద్గీత 11.41
సఖేతి మత్వా ప్రసభం యదుక్తం
హే కృష్ణ హే యాదవ హే సఖేతి.
అజానతా మహిమానం తవేదం
మయా ప్రమాదాత్ప్రణయేన వాపి..11.41..
నీ మహిమ తెలియక, స్నేహితునిగా భావించి, ఓ కృష్ణా, ఓ యాదవా, ఓ మిత్రమా అని అజాగ్రత్తగానో, ప్రేమతోనో ఏం అన్నానో,
Whatever I have presumptuously said from carelessness or love, addressing You as O Krishna! O Yadava! O Friend! regarding You merely as a friend, unknowing of Your greatness.
భగవద్గీత 11.42
యచ్చావహాసార్థమసత్కృతోఽసి
విహారశయ్యాసనభోజనేషు.
ఏకోఽథవాప్యచ్యుత తత్సమక్షం
తత్క్షామయే త్వామహమప్రమేయం..11.42..
ఆటల్లో, విశ్రాంతిలో, కూర్చున్నప్పుడు, భోజనంలో, ఒంటరిగానో అందరిలోనో నిన్ను హాస్యానికి అవమానించి ఉంటే, అపరిమితా, దాన్ని క్షమించమని వేడుకుంటున్నాను.
In whatever way I may have insulted You for the sake of fun, while at play, reposing, sitting, or at meals, when alone (with You), O Krishna, or in company, that I implore You, immeasurable one, to forgive.
భగవద్గీత 11.43
పితాసి లోకస్య చరాచరస్య
త్వమస్య పూజ్యశ్చ గురుర్గరీయాన్.
న త్వత్సమోఽస్త్యభ్యధికః కుతోఽన్యో
లోకత్రయేఽప్యప్రతిమప్రభావ..11.43..
నువ్వు ఈ చరాచర జగత్తుకు తండ్రివి, పూజ్యుడవు, గొప్ప గురువువు; నీకు సాటి ఎవరూ లేరు, ముల్లోకాల్లో నీకు మించినవారు ఎక్కడ అసమాన శక్తిమంతా?
Thou art the Father of this world, both moving and unmoving. Thou art to be adored by this world; Thou, the greatest Guru; for none exists who is equal to Thee; how then could there be another superior to Thee in the three worlds, O Being of unrivaled power?
భగవద్గీత 11.44
తస్మాత్ప్రణమ్య ప్రణిధాయ కాయం
ప్రసాదయే త్వామహమీశమీడ్యం.
పితేవ పుత్రస్య సఖేవ సఖ్యుః
ప్రియః ప్రియాయార్హసి దేవ సోఢుం..11.44..
కాబట్టి సాష్టాంగ నమస్కారం చేసి నీ క్షమను వేడుకుంటున్నాను; తండ్రి కొడుకును, మిత్రుడు మిత్రుని, ప్రియుడు ప్రియురాలిని క్షమించినట్లు, దేవా, నన్ను క్షమించు.
Therefore, bowing down and prostrating my body, I crave Thy forgiveness, O adorable Lord. As a father forgives his son, a friend his dear friend, a lover his beloved, even so may Thou forgive me, O God.
భగవద్గీత 11.45
అదృష్టపూర్వం హృషితోఽస్మి దృష్ట్వా
భయేన చ ప్రవ్యథితం మనో మే.
తదేవ మే దర్శయ దేవ రూపం
ప్రసీద దేవేశ జగన్నివాస..11.45..
ఇంతకుముందు చూడనిదాన్ని చూసి ఆనందించాను; అయినా నా మనసు భయంతో కలత చెందింది; దేవదేవా, జగన్నివాసా, కరుణించి నీ ఆ మామూలు రూపాన్నే నాకు చూపు.
I am delighted, having seen something never seen before; yet my mind is distressed with fear. Show me that form only, O God; have mercy, O God of gods, O Abode of the universe.
భగవద్గీత 11.46
కిరీటినం గదినం చక్రహస్త
మిచ్ఛామి త్వాం ద్రష్టుమహం తథైవ.
తేనైవ రూపేణ చతుర్భుజేన
సహస్రబాహో భవ విశ్వమూర్తే..11.46..
కిరీటం, గద, చక్రం ధరించి, నాలుగు చేతులతో ఉన్న నీ పూర్వ రూపాన్నే చూడాలనుంది; సహస్రబాహూ, విశ్వరూపా.
I desire to see You as before, crowned, bearing a mace, with the discus in hand, in Your former form only, having four arms, O thousand-armed, Cosmic Being.
భగవద్గీత 11.47
శ్రీ భగవానువాచ
మయా ప్రసన్నేన తవార్జునేదం
రూపం పరం దర్శితమాత్మయోగాత్.
తేజోమయం విశ్వమనంతమాద్యం
యన్మే త్వదన్యేన న దృష్టపూర్వం..11.47..
భగవానుడు అన్నాడు: అర్జునా, నా యోగశక్తితో ఈ తేజోమయ, పురాతన, అనంత విశ్వరూపాన్ని నీకు అనుగ్రహించి చూపాను; నువ్వు తప్ప ఇంతకుముందు దీన్ని ఎవరూ చూడలేదు.
The Blessed Lord said, "O Arjuna, this Cosmic Form has graciously been shown to you by Me through My own Yogic power. It is full of splendour, primeval, and infinite; this Cosmic Form of Mine has never been seen before by anyone other than you."
భగవద్గీత 11.48
న వేదయజ్ఞాధ్యయనైర్న దానై
ర్న చ క్రియాభిర్న తపోభిరుగ్రైః.
ఏవంరూపః శక్య అహం నృలోకే
ద్రష్టుం త్వదన్యేన కురుప్రవీర..11.48..
వేదాధ్యయనం, దానం, యజ్ఞం, తీవ్ర తపస్సు వేటితోనూ ఈ రూపంలో నన్ను నువ్వు తప్ప మనుషుల్లో మరెవరూ చూడలేరు కురువీరా.
Neither by the study of the Vedas, nor by gifts, nor by sacrifices, nor by severe austerities, can I be seen in this form in the world of men by any other than yourself, O great hero of the Kurus (Arjuna).
భగవద్గీత 11.49
మా తే వ్యథా మా చ విమూఢభావో
దృష్ట్వా రూపం ఘోరమీదృఙ్మమేదం.
వ్యపేతభీః ప్రీతమనాః పునస్త్వం
తదేవ మే రూపమిదం ప్రపశ్య..11.49..
నా ఈ భయంకర రూపాన్ని చూసి భయపడకు, కలత చెందకు; భయం తొలగి, ప్రసన్నమనసుతో నా ఆ పూర్వ రూపాన్నే మళ్లీ చూడు.
Do not be afraid, nor be bewildered on seeing such a terrible form of Mine; with your fear dispelled and with a gladdened heart, now behold again this former form of Mine.
భగవద్గీత 11.50
సంజయ ఉవాచ
ఇత్యర్జునం వాసుదేవస్తథోక్త్వా
స్వకం రూపం దర్శయామాస భూయః.
ఆశ్వాసయామాస చ భీతమేనం
భూత్వా పునః సౌమ్యవపుర్మహాత్మా..11.50..
సంజయుడు అన్నాడు: ఇలా చెప్పి శ్రీకృష్ణుడు తన సౌమ్య రూపాన్ని మళ్లీ చూపాడు; మహాత్ముడు తన సౌమ్య రూపంతో భయపడిన అర్జునుని ఓదార్చాడు.
Sanjaya said, Having thus spoken to Arjuna, Krishna again showed His own form. The great Soul, assuming His gentle form, then consoled Arjuna, who was terrified.
భగవద్గీత 11.51
అర్జున ఉవాచ
దృష్ట్వేదం మానుషం రూపం తవసౌమ్యం జనార్దన.
ఇదానీమస్మి సంవృత్తః సచేతాః ప్రకృతిం గతః..11.51..
అర్జునుడు అన్నాడు: కృష్ణా, నీ సౌమ్య మానవ రూపాన్ని చూసి ఇప్పుడు నా మనసు కుదుటపడింది, నా సహజ స్థితికి వచ్చాను.
Arjuna said, "Having seen this Thy gentle human form, O Krishna, now I am composed and have been restored to my own nature."
భగవద్గీత 11.52
శ్రీ భగవానువాచ
సుదుర్దర్శమిదం రూపం దృష్టవానసి యన్మమ.
దేవా అప్యస్య రూపస్య నిత్యం దర్శనకాంక్షిణః..11.52..
భగవానుడు అన్నాడు: నువ్వు చూసిన నా ఈ రూపాన్ని చూడటం చాలా కష్టం; దేవతలు కూడా దీన్ని చూడాలని ఎప్పుడూ కోరుకుంటారు.
The Blessed Lord said, "It is very hard indeed to see this form of Mine which thou hast seen; even the gods are ever longing to behold it."
భగవద్గీత 11.53
నాహం వేదైర్న తపసా న దానేన న చేజ్యయా.
శక్య ఏవంవిధో ద్రష్టుం దృష్టవానసి మాం యథా..11.53..
వేదాలతో, తపస్సుతో, దానంతో, యజ్ఞంతో నన్ను ఈ రూపంలో నువ్వు చూసినట్లు చూడలేరు.
Neither by the Vedas, nor by austerity, nor by gift, nor by sacrifice can I be seen in this form as thou hast seen Me so easily.
భగవద్గీత 11.54
భక్త్యా త్వనన్యయా శక్యమహమేవంవిధోఽర్జున.
జ్ఞాతుం దృష్టుం చ తత్త్వేన ప్రవేష్టుం చ పరంతప..11.54..
కానీ అర్జునా, అనన్యభక్తితో మాత్రమే నన్ను తెలుసుకోవచ్చు, చూడవచ్చు, యథార్థంగా చేరుకోవచ్చు.
But by single-minded devotion, I can be known, seen, and entered into in reality, O Arjuna.
భగవద్గీత 11.55
మత్కర్మకృన్మత్పరమో మద్భక్తః సంగవర్జితః.
నిర్వైరః సర్వభూతేషు యః స మామేతి పాండవ..11.55..
అర్జునా, అన్ని కర్మలను నా కోసం చేసి, నన్నే పరమలక్ష్యంగా, భక్తుడై, ఆసక్తి లేక, ఏ జీవిపైనా ద్వేషం లేని వాడు నన్ను చేరుకుంటాడు.
He who does all actions for Me, who regards Me as the Supreme, who is devoted to Me, who is free from attachment, who bears no enmity towards any creature, he comes to Me, O Arjuna.
12. భక్తి యోగం
Bhakti Yoga · 20 verses
భగవద్గీత 12.1
అర్జున ఉవాచఏవం సతతయుక్తా యే భక్తాస్త్వాం పర్యుపాసతే.యేచాప్యక్షరమవ్యక్తం తేషాం కే యోగవిత్తమాః..12.1..
అర్జునుడు అన్నాడు: నిన్ను నిత్యం భక్తితో ఆరాధించేవారు, లేక నాశనం లేని అవ్యక్తాన్ని ఆరాధించేవారు, వీరిలో ఎవరు యోగంలో శ్రేష్ఠులు?
Arjuna said, "Which of them are better versed in Yoga, those who steadfastly worship You, or those who worship the imperishable and the unmanifested?"
భగవద్గీత 12.2
శ్రీ భగవానువాచమయ్యావేశ్య మనో యే మాం నిత్యయుక్తా ఉపాసతే.శ్రద్ధయా పరయోపేతాస్తే మే యుక్తతమా మతాః..12.2..
భగవానుడు అన్నాడు: నాపై మనసు నిలిపి, పరమ శ్రద్ధతో నన్ను నిత్యం ఆరాధించేవారే యోగంలో శ్రేష్ఠులని నా అభిప్రాయం.
The Blessed Lord said, "In My opinion, those who fix their minds on Me, worship Me ever steadfastly, and are endowed with supreme faith, are the best in Yoga."
భగవద్గీత 12.3
యే త్వక్షరమనిర్దేశ్యమవ్యక్తం పర్యుపాసతే.సర్వత్రగమచింత్యం చ కూటస్థమచలం ధ్రువం..12.3..
నాశనం లేని, నిర్వచించలేని, అవ్యక్తమైన, సర్వవ్యాపి, ఊహకందని, చలనం లేని, శాశ్వతమైన బ్రహ్మాన్ని ఆరాధించేవారు,
Those who worship the imperishable, the indefinable, the unmanifest, the omnipresent, the unthinkable, the immovable, and the eternal.
భగవద్గీత 12.4
సంనియమ్యేంద్రియగ్రామం సర్వత్ర సమబుద్ధయః.తే ప్రాప్నువంతి మామేవ సర్వభూతహితే రతాః..12.4..
ఇంద్రియాలన్నింటినీ నిగ్రహించి, అంతటా సమభావంతో, సర్వ జీవుల హితం కోరేవారు కూడా నన్నే చేరుకుంటారు.
Having restrained all the senses, being even-minded everywhere, and intent on the welfare of all beings, they verily come unto Me.
భగవద్గీత 12.5
క్లేశోఽధికతరస్తేషామవ్యక్తాసక్తచేతసాం.
అవ్యక్తా హి గతిర్దుఃఖం దేహవద్భిరవాప్యతే..12.5..
అవ్యక్తంపై మనసు నిలిపేవారి కష్టం ఎక్కువ; దేహధారులకు అవ్యక్త లక్ష్యం చేరడం చాలా కష్టం.
Greater is their trouble whose minds are set on the unmanifested, for the goal of the unmanifested is very hard for the embodied to reach.
భగవద్గీత 12.6
యే తు సర్వాణి కర్మాణి మయి సంన్యస్య మత్పరాః.అనన్యేనైవ యోగేన మాం ధ్యాయంత ఉపాసతే..12.6..
కానీ అన్ని కర్మలను నాకు అర్పించి, నన్నే పరమలక్ష్యంగా, అనన్యభక్తితో ధ్యానిస్తూ నన్ను ఆరాధించేవారిని,
But to those who worship Me, renouncing all actions in Me, regarding Me as the supreme goal, meditating on Me with single-minded yoga.
భగవద్గీత 12.7
తేషామహం సముద్ధర్తా మృత్యుసంసారసాగరాత్.భవామి నచిరాత్పార్థ మయ్యావేశితచేతసాం..12.7..
అర్జునా, నాపై మనసు నిలిపిన వారిని సంసార సముద్రం నుంచి నేను త్వరగా ఉద్ధరిస్తాను.
To those whose minds are set on Me, O Arjuna, verily I soon become the savior out of the ocean of Samsara.
భగవద్గీత 12.8
మయ్యేవ మన ఆధత్స్వ మయి బుద్ధిం నివేశయ.నివసిష్యసి మయ్యేవ అత ఊర్ధ్వం న సంశయః..12.8..
నాపైనే మనసు నిలుపు, నాలోనే బుద్ధిని నిలుపు; అప్పుడు ఇకపై నాలోనే నిలిచి ఉంటావు, సందేహం లేదు.
Fix your mind on Me, and your intellect in Me. Then you will certainly live in Me alone hereafter.
భగవద్గీత 12.9
అథ చిత్తం సమాధాతుం న శక్నోషి మయి స్థిరం.అభ్యాసయోగేన తతో మామిచ్ఛాప్తుం ధనంజయ..12.9..
అర్జునా, నాపై మనసును స్థిరంగా నిలపలేకపోతే, నిరంతర అభ్యాసయోగంతో నన్ను చేరాలని యత్నించు.
If you are unable to fix your mind steadily on Me, then seek to reach Me through the yoga of constant practice, O Arjuna.
భగవద్గీత 12.10
అభ్యాసేఽప్యసమర్థోఽసి మత్కర్మపరమో భవ.మదర్థమపి కర్మాణి కుర్వన్ సిద్ధిమవాప్స్యసి..12.10..
ఈ అభ్యాసం కూడా చేయలేకపోతే, నా కోసమే కర్మలు చేయడంలో నిమగ్నమవు; నా కోసం కర్మలు చేసినా సిద్ధిని పొందుతావు.
If you are unable to practice even this Abhyasa Yoga, be intent on doing actions for My sake; even by doing actions for My sake, you will attain perfection.
భగవద్గీత 12.11
అథైతదప్యశక్తోఽసి కర్తుం మద్యోగమాశ్రితః.సర్వకర్మఫలత్యాగం తతః కురు యతాత్మవాన్..12.11..
ఇది కూడా చేయలేకపోతే, నన్ను ఆశ్రయించి, ఆత్మనిగ్రహంతో అన్ని కర్మఫలాలను త్యజించు.
If you are unable to do even this, then, resort to union with Me and renounce the fruits of all actions with self-control.
భగవద్గీత 12.12
శ్రేయో హి జ్ఞానమభ్యాసాజ్జ్ఞానాద్ధ్యానం విశిష్యతే.ధ్యానాత్కర్మఫలత్యాగస్త్యాగాచ్ఛాంతిరనంతరం..12.12..
అభ్యాసం కంటే జ్ఞానం మేలు, జ్ఞానం కంటే ధ్యానం మేలు, ధ్యానం కంటే కర్మఫల త్యాగం మేలు; త్యాగంతో వెంటనే శాంతి కలుగుతుంది.
Better indeed is knowledge than practice; better than knowledge is meditation; better than meditation is the renunciation of the fruits of actions: peace immediately follows renunciation.
భగవద్గీత 12.13
అద్వేష్టా సర్వభూతానాం మైత్రః కరుణ ఏవ చ.నిర్మమో నిరహంకారః సమదుఃఖసుఖః క్షమీ..12.13..
ఏ ప్రాణినీ ద్వేషించని, అందరికీ స్నేహశీలి, కరుణామయుడు, మమకారం అహంకారం లేని, సుఖదుఃఖాల్లో సమభావం కల, క్షమాశీలి,
He who hates no creature, is friendly and compassionate to all, is free from attachment and egoism, is balanced in pleasure and pain, and is forgiving.
భగవద్గీత 12.14
సంతుష్టః సతతం యోగీ యతాత్మా దృఢనిశ్చయః.మయ్యర్పితమనోబుద్ధిర్యో మద్భక్తః స మే ప్రియః..12.14..
ఎప్పుడూ తృప్తుడు, ధ్యానంలో స్థిరుడు, ఆత్మనిగ్రహి, దృఢ నిశ్చయం కల, మనసును బుద్ధిని నాకు అర్పించిన నా భక్తుడు నాకు ప్రియుడు.
Ever content, steady in meditation, self-controlled, possessing firm conviction, with the mind and intellect dedicated to Me, he, My devotee, is dear to Me.
భగవద్గీత 12.15
యస్మాన్నోద్విజతే లోకో లోకాన్నోద్విజతే చ యః.హర్షామర్షభయోద్వేగైర్ముక్తో యః స చ మే ప్రియః..12.15..
లోకాన్ని కలతపెట్టని, లోకంతో కలత చెందని, హర్షం కోపం భయం ఆందోళన లేని వాడు నాకు ప్రియుడు.
He whom the world does not agitate, and who cannot be agitated by the world, and who is freed from joy, anger, fear, and anxiety, he is dear to Me.
భగవద్గీత 12.16
అనపేక్షః శుచిర్దక్ష ఉదాసీనో గతవ్యథః.సర్వారంభపరిత్యాగీ యో మద్భక్తః స మే ప్రియః..12.16..
కోరికలు లేని, పరిశుద్ధుడు, సమర్థుడు, ఉదాసీనుడు, దుఃఖం లేని, అన్ని పనుల్లో కర్తృత్వాభిమానం విడిచిన నా భక్తుడు నాకు ప్రియుడు.
He who is free from wants, pure, expert, unconcerned, and free from pain, renouncing all undertakings and commencements, he who is devoted to Me is dear to Me.
భగవద్గీత 12.17
యో న హృష్యతి న ద్వేష్టి న శోచతి న కాంక్షతి.శుభాశుభపరిత్యాగీ భక్ితమాన్యః స మే ప్రియః..12.17..
సంతోషించని, ద్వేషించని, దుఃఖించని, కోరని, మంచిచెడులను త్యజించిన భక్తుడు నాకు ప్రియుడు.
He who neither rejoices nor hates, nor grieves nor desires, renouncing both good and evil, and who is full of devotion, is dear to Me.
భగవద్గీత 12.18
సమః శత్రౌ చ మిత్రే చ తథా మానాపమానయోః.శీతోష్ణసుఖదుఃఖేషు సమః సంగవివర్జితః..12.18..
శత్రుమిత్రుల్లో, మానావమానాల్లో, చలివేడిల్లో, సుఖదుఃఖాల్లో సమభావం కల, ఆసక్తి లేని,
He who is the same to foe and friend, and also in honor and dishonor, who is the same in cold and heat, in pleasure and pain, and who is free from attachment.
భగవద్గీత 12.19
తుల్యనిందాస్తుతిర్మౌనీ సంతుష్టో యేనకేనచిత్.అనికేతః స్థిరమతిర్భక్ితమాన్మే ప్రియో నరః..12.19..
నింద పొగడ్తలను సమంగా చూసే, మౌని, దేనితోనైనా తృప్తుడు, స్థిరమనసు కల, భక్తితో నిండిన ఆ మనిషి నాకు ప్రియుడు.
He to whom censure and praise are equal, who is silent, content with anything, homeless, of a steady mind, and full of devotion; that man is dear to me.
భగవద్గీత 12.20
యే తు ధర్మ్యామృతమిదం యథోక్తం పర్యుపాసతే.శ్రద్దధానా మత్పరమా భక్తాస్తేఽతీవ మే ప్రియాః..12.20..
శ్రద్ధతో, నన్నే పరమలక్ష్యంగా చేసుకుని ఈ అమృత ధర్మాన్ని అనుసరించే భక్తులు నాకు మిక్కిలి ప్రియులు.
They who follow this immortal Dharma, endowed with faith and regarding Me as their supreme goal, are exceedingly dear to Me.
13. క్షేత్ర క్షేత్రజ్ఞ విభాగ యోగం
Ksetra Ksetrajna Vibhaga Yoga · 35 verses
భగవద్గీత 13.1
అర్జున ఉవాచ
ప్రకృతిం పురుషం చైవ క్షేత్రం క్షేత్రజ్ఞమేవ చ.
ఏతద్వేదితుమిచ్ఛామి జ్ఞానం జ్ఞేయం చ కేశవ..13.1..
అర్జునుడు అన్నాడు: కేశవా, ప్రకృతి, పురుషుడు, క్షేత్రం, క్షేత్రజ్ఞుడు, జ్ఞానం, తెలుసుకోవలసినది వీటిని గురించి తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను.
Arjuna said, "I wish to learn about Nature and the Spirit, the field and the knower of the field, knowledge and that which ought to be known, O Kesava."
భగవద్గీత 13.2
శ్రీ భగవానువాచఇదం శరీరం కౌంతేయ క్షేత్రమిత్యభిధీయతే.ఏతద్యో వేత్తి తం ప్రాహుః క్షేత్రజ్ఞ ఇతి తద్విదః..13.2..
భగవానుడు అన్నాడు: అర్జునా, ఈ శరీరాన్ని క్షేత్రమని అంటారు; దీన్ని తెలిసినవాడిని క్షేత్రజ్ఞుడని జ్ఞానులు అంటారు.
The Blessed Lord said, "O Arjuna, this body is called the field; he who knows it is called the knower of the field by those who know them."
భగవద్గీత 13.3
క్షేత్రజ్ఞం చాపి మాం విద్ధి సర్వక్షేత్రేషు భారత.
క్షేత్రక్షేత్రజ్ఞయోర్జ్ఞానం యత్తజ్జ్ఞానం మతం మమ..13.3..
అర్జునా, సర్వ క్షేత్రాల్లో ఉన్న క్షేత్రజ్ఞుడిని నేనేనని తెలుసుకో; క్షేత్రాన్ని, క్షేత్రజ్ఞుడిని తెలుసుకోవడమే నిజమైన జ్ఞానమని నా అభిప్రాయం.
Do thou also know Me as the knower of the field in all fields, O Arjuna. Knowledge of both the field and the knower of the field is considered by Me to be the knowledge.
భగవద్గీత 13.4
తత్క్షేత్రం యచ్చ యాదృక్ చ యద్వికారి యతశ్చ యత్.స చ యో యత్ప్రభావశ్చ తత్సమాసేన మే శ్రృణు..13.4..
క్షేత్రం ఏమిటి, ఎలాంటిది, దాని వికారాలేమిటి, దేని నుంచి పుట్టింది, క్షేత్రజ్ఞుడు ఎవరు, అతని శక్తులేమిటి, సంక్షిప్తంగా విను.
Hear from Me in brief what the field is, of what nature it is, what its modifications are, whence it is, who He is, and what His powers are.
భగవద్గీత 13.5
ఋషిభిర్బహుధా గీతం ఛందోభిర్వివిధైః పృథక్.బ్రహ్మసూత్రపదైశ్చైవ హేతుమద్భిర్వినిశ్ిచతైః..13.5..
ఋషులు దీన్ని రకరకాల ఛందస్సుల్లో, బ్రహ్మసూత్ర పదాల్లో, యుక్తియుక్తంగా, నిశ్చయంగా అనేక విధాలుగా గానం చేశారు.
Sages have sung in many ways, with various distinctive chants and also with suggestive words indicative of the Absolute, full of reasoning and decisive.
భగవద్గీత 13.6
మహాభూతాన్యహంకారో బుద్ధిరవ్యక్తమేవ చ.ఇంద్రియాణి దశైకం చ పంచ చేంద్రియగోచరాః..13.6..
పంచ మహాభూతాలు, అహంకారం, బుద్ధి, అవ్యక్త ప్రకృతి, పది ఇంద్రియాలు, ఒక మనసు, ఐదు ఇంద్రియ విషయాలు,
The great elements, egoism, intellect, and also the Unmanifested Nature, the ten senses, and one mind, and the five objects of the senses.
భగవద్గీత 13.7
ఇచ్ఛా ద్వేషః సుఖం దుఃఖం సంఘాతశ్చేతనాధృతిః.ఏతత్క్షేత్రం సమాసేన సవికారముదాహృతం..13.7..
కోరిక, ద్వేషం, సుఖం, దుఃఖం, శరీరం, చైతన్యం, ధైర్యం, ఇలా క్షేత్రం దాని వికారాలతో సంక్షిప్తంగా చెప్పబడింది.
Desire, hatred, pleasure, pain, the aggregate (body), intelligence, and fortitude, the field has thus been briefly described with its modifications.
భగవద్గీత 13.8
అమానిత్వమదంభిత్వమహింసా క్షాంతిరార్జవం.ఆచార్యోపాసనం శౌచం స్థైర్యమాత్మవినిగ్రహః..13.8..
వినయం, డంబం లేకపోవడం, అహింస, క్షమ, ఋజుత్వం, గురుసేవ, పరిశుభ్రత, స్థిరత్వం, ఆత్మనిగ్రహం,
Humility, unpretentiousness, non-injury, forgiveness, uprightness, service to the teacher, purity, steadfastness, and self-control.
భగవద్గీత 13.9
ఇంద్రియార్థేషు వైరాగ్యమనహంకార ఏవ చ.జన్మమృత్యుజరావ్యాధిదుఃఖదోషానుదర్శనం..13.9..
ఇంద్రియ విషయాల్లో వైరాగ్యం, అహంకార రాహిత్యం, పుట్టుక చావు ముసలితనం రోగం దుఃఖాల్లోని దోషాన్ని గ్రహించడం,
Indifference to the objects of the senses and also absence of egoism; perceiving the evil in birth, death, old age, sickness, and pain.
భగవద్గీత 13.10
అసక్ితరనభిష్వంగః పుత్రదారగృహాదిషు.నిత్యం చ సమచిత్తత్వమిష్టానిష్టోపపత్తిషు..13.10..
ఆసక్తి లేకపోవడం, కొడుకు భార్య ఇల్లు మొదలైన వాటిపై మమకారం లేకపోవడం, ఇష్టానిష్టాల్లో ఎప్పుడూ సమభావం,
Non-attachment, non-identification of the Self with son, wife, home, and the rest, and constant even-mindedness in the face of the attainment of both desirable and undesirable.
భగవద్గీత 13.11
మయి చానన్యయోగేన భక్ితరవ్యభిచారిణీ.వివిక్తదేశసేవిత్వమరతిర్జనసంసది..13.11..
అనన్యభక్తితో నాపై నిశ్చల భక్తి, ఏకాంత స్థలాలను ఆశ్రయించడం, జనసమూహంపై విముఖత,
Unswerving devotion to Me through the Yoga of non-separation, resorting to solitary places, and a distaste for the company of people.
భగవద్గీత 13.12
అధ్యాత్మజ్ఞాననిత్యత్వం తత్త్వజ్ఞానార్థదర్శనం.ఏతజ్జ్ఞానమితి ప్రోక్తమజ్ఞానం యదతోన్యథా..13.12..
ఆత్మజ్ఞానంలో నిష్ఠ, తత్త్వజ్ఞాన లక్ష్యాన్ని గ్రహించడం, ఇదంతా జ్ఞానమని, దీనికి విరుద్ధమైనది అజ్ఞానమని చెప్పబడింది.
Constancy in Self-knowledge, the perception of the end of true knowledge, this is declared to be knowledge, and what is opposed to it is ignorance.
భగవద్గీత 13.13
జ్ఞేయం యత్తత్ప్రవక్ష్యామి యజ్జ్ఞాత్వాఽమృతమశ్నుతే.అనాదిమత్పరం బ్రహ్మ న సత్తన్నాసదుచ్యతే..13.13..
ఏది తెలిస్తే అమరత్వం పొందుతారో, ఆ తెలుసుకోదగినదాన్ని చెబుతాను; అది ఆదిలేని పరబ్రహ్మం, సత్తు అసత్తు కానిది.
I will declare that which is to be known, knowing which one attains immortality; the beginningless Supreme Brahman, which is neither being nor non-being.
భగవద్గీత 13.14
సర్వతః పాణిపాదం తత్సర్వతోఽక్షిశిరోముఖం.సర్వతః శ్రుతిమల్లోకే సర్వమావృత్య తిష్ఠతి..13.14..
అంతటా చేతులు పాదాలు, అంతటా కళ్లు తలలు ముఖాలు, అంతటా చెవులతో, సర్వాన్నీ ఆవరించి లోకాల్లో నిలిచి ఉంటుంది.
With hands and feet everywhere, with eyes, heads, and mouths everywhere, with ears everywhere, He exists in the worlds, enveloping all.
భగవద్గీత 13.15
సర్వేంద్రియగుణాభాసం సర్వేంద్రియవివర్జితం.అసక్తం సర్వభృచ్చైవ నిర్గుణం గుణభోక్తృ చ..13.15..
అన్ని ఇంద్రియాల చర్యలతో ప్రకాశిస్తూ, వాటిలో ఆసక్తి లేక; ఆసక్తి లేకపోయినా సర్వాన్నీ భరిస్తూ; గుణాలు లేకపోయినా వాటిని అనుభవిస్తూ ఉంటుంది.
Shining by the functions of all the senses, yet without being attached to them; unattached, yet supporting all; devoid of qualities, yet the experiencer of them.
భగవద్గీత 13.16
బహిరంతశ్చ భూతానామచరం చరమేవ చ.సూక్ష్మత్వాత్తదవిజ్ఞేయం దూరస్థం చాంతికే చ తత్..13.16..
అది సర్వ జీవులకు లోపల బయట, చరాచరాల్లో ఉంది; సూక్ష్మం, తెలియరానిది; దగ్గరగా, దూరంగా కూడా ఉంది.
It is within and without all beings, both the unmoving and the moving; It is subtle and unknowable, and It is near and far away.
భగవద్గీత 13.17
అవిభక్తం చ భూతేషు విభక్తమివ చ స్థితం.భూతభర్తృ చ తజ్జ్ఞేయం గ్రసిష్ణు ప్రభవిష్ణు చ..13.17..
విభజన లేకపోయినా జీవుల్లో విభజింపబడినట్లు ఉంటుంది; సర్వ జీవులకు ఆధారం, వాటిని లయం చేసేది, పుట్టించేదిగా తెలుసుకోవాలి.
Undivided yet, It exists as if divided in beings; It is to be known as the supporter of beings; It devours and It generates.
భగవద్గీత 13.18
జ్యోతిషామపి తజ్జ్యోతిస్తమసః పరముచ్యతే.జ్ఞానం జ్ఞేయం జ్ఞానగమ్యం హృది సర్వస్య విష్ఠితం..13.18..
అన్ని వెలుగులకు వెలుగైన అది చీకటికి అతీతమని అంటారు; జ్ఞానం, తెలుసుకోదగినది, జ్ఞానలక్ష్యం అది, అందరి హృదయాల్లో నిలిచి ఉంది.
That Light of all lights is said to be beyond darkness: knowledge, the knowable, and the goal of knowledge, seated in the hearts of all.
భగవద్గీత 13.19
ఇతి క్షేత్రం తథా జ్ఞానం జ్ఞేయం చోక్తం సమాసతః.మద్భక్త ఏతద్విజ్ఞాయ మద్భావాయోపపద్యతే..13.19..
ఇలా క్షేత్రం, జ్ఞానం, తెలుసుకోదగినది సంక్షిప్తంగా చెప్పబడ్డాయి; ఇది తెలిసిన నా భక్తుడు నా స్వరూపాన్ని పొందుతాడు.
Thus, the field, as well as knowledge and the knowable, have been briefly stated. My devotee, knowing this, enters into My being.
భగవద్గీత 13.20
ప్రకృతిం పురుషం చైవ విద్ధ్యనాదీ ఉభావపి.వికారాంశ్చ గుణాంశ్చైవ విద్ధి ప్రకృతిసంభవాన్..13.20..
ప్రకృతి, పురుషుడు రెండూ ఆదిలేనివని తెలుసుకో; వికారాలు, గుణాలన్నీ ప్రకృతి నుంచే పుడతాయని కూడా తెలుసుకో.
Know that Nature (matter) and the Spirit are both beginningless, and know also that all modifications and qualities are born from Nature.
భగవద్గీత 13.21
కార్యకారణకర్తృత్వే హేతుః ప్రకృతిరుచ్యతే.పురుషః సుఖదుఃఖానాం భోక్తృత్వే హేతురుచ్యతే..13.21..
కార్యకారణాల ఉత్పత్తికి ప్రకృతి కారణం; సుఖదుఃఖాల అనుభవానికి పురుషుడు కారణమని అంటారు.
In the production of the effect and the cause, Nature (matter) is said to be the cause; in the experience of pleasure and pain, the soul is said to be the one responsible.
భగవద్గీత 13.22
పురుషః ప్రకృతిస్థో హి భుంక్తే ప్రకృతిజాన్గుణాన్.కారణం గుణసంగోఽస్య సదసద్యోనిజన్మసు..13.22..
ప్రకృతిలో నిలిచిన పురుషుడు ప్రకృతి గుణాలను అనుభవిస్తాడు; గుణాలపై ఆసక్తే మంచిచెడు జన్మలకు కారణం.
The soul seated in Nature experiences the qualities born of Nature; attachment to the qualities is the cause of its birth in good and evil wombs.
భగవద్గీత 13.23
ఉపద్రష్టాఽనుమంతా చ భర్తా భోక్తా మహేశ్వరః.పరమాత్మేతి చాప్యుక్తో దేహేఽస్మిన్పురుషః పరః..13.23..
ఈ శరీరంలోని పరమాత్మను ద్రష్ట, అనుమతించేవాడు, భరించేవాడు, అనుభవించేవాడు, మహేశ్వరుడు, పరమాత్మ అని కూడా అంటారు.
The Supreme Soul in this body is also called the observer, the permitter, the sustainer, the enjoyer, the great Lord, and the Supreme Self.
భగవద్గీత 13.24
య ఏవం వేత్తి పురుషం ప్రకృతిం చ గుణైఃసహ.సర్వథా వర్తమానోఽపి న స భూయోఽభిజాయతే..13.24..
ఇలా పురుషుడిని, ప్రకృతిని, గుణాలతో సహా తెలిసినవాడు ఏ స్థితిలో ఉన్నా మళ్లీ పుట్టడు.
He who thus knows the Spirit and Matter together with their qualities, in whatever condition he may be, he is not reborn.
భగవద్గీత 13.25
ధ్యానేనాత్మని పశ్యంతి కేచిదాత్మానమాత్మనా.అన్యే సాంఖ్యేన యోగేన కర్మయోగేన చాపరే..13.25..
కొందరు ధ్యానంతో తమలో ఆత్మను చూస్తారు, కొందరు జ్ఞానయోగంతో, మరికొందరు కర్మయోగంతో చూస్తారు.
Some behold the Self within themselves through meditation, others through the Yoga of knowledge, and still others through the Yoga of action.
భగవద్గీత 13.26
అన్యే త్వేవమజానంతః శ్రుత్వాఽన్యేభ్య ఉపాసతే.తేఽపి చాతితరంత్యేవ మృత్యుం శ్రుతిపరాయణాః..13.26..
ఇలా తెలియనివారు కూడా ఇతరుల నుంచి విని ఆరాధిస్తారు; విన్నదాన్ని పరమాశ్రయంగా భావించి వారూ మృత్యువును దాటుతారు.
Others, too, who do not know thus, worship, having heard of It from others; they, too, cross beyond death, regarding what they have heard as the supreme refuge.
భగవద్గీత 13.27
యావత్సంజాయతే కించిత్సత్త్వం స్థావరజంగమం.క్షేత్రక్షేత్రజ్ఞసంయోగాత్తద్విద్ధి భరతర్షభ..13.27..
భరతశ్రేష్ఠా, చరమైనా అచరమైనా, ఏ జీవి పుట్టినా అది క్షేత్ర, క్షేత్రజ్ఞుల కలయిక వల్లనేనని తెలుసుకో.
Wherever a being is born, whether unmoving or moving, know thou, O best of the Bharatas (Arjuna), that it is from the union of the field and its knower.
భగవద్గీత 13.28
సమం సర్వేషు భూతేషు తిష్ఠంతం పరమేశ్వరం.వినశ్యత్స్వవినశ్యంతం యః పశ్యతి స పశ్యతి..13.28..
నశ్వరమైన సర్వ జీవుల్లో నశించని పరమేశ్వరుని సమంగా చూసేవాడే యథార్థంగా చూసినవాడు.
He who sees the Supreme Lord existing truly in all beings, the imperishable within the perishable, sees indeed.
భగవద్గీత 13.29
సమం పశ్యన్హి సర్వత్ర సమవస్థితమీశ్వరం.న హినస్త్యాత్మనాఽఽత్మానం తతో యాతి పరాం గతిం..13.29..
అంతటా సమంగా నిలిచిన పరమేశ్వరుని చూసేవాడు తనను తానే నశింపజేసుకోడు; పరమగతిని చేరుకుంటాడు.
For he who truly sees the same Lord dwelling everywhere does not destroy the Self by the self; rather, he attains the highest goal.
భగవద్గీత 13.30
ప్రకృత్యైవ చ కర్మాణి క్రియమాణాని సర్వశః.యః పశ్యతి తథాఽఽత్మానమకర్తారం స పశ్యతి..13.30..
కర్మలన్నీ ప్రకృతి వల్లనే జరుగుతాయని, ఆత్మ అకర్తయని చూసేవాడే యథార్థంగా చూసినవాడు.
He sees, who sees that all actions are performed solely by Nature and that the Self is without action.
భగవద్గీత 13.31
యదా భూతపృథగ్భావమేకస్థమనుపశ్యతి.తత ఏవ చ విస్తారం బ్రహ్మ సంపద్యతే తదా..13.31..
సర్వ జీవులు ఒక్క దానిలోనే నిలిచి, దాని నుంచే వ్యాపించాయని చూసినప్పుడు, అతను బ్రహ్మమవుతాడు.
When a person sees all beings as resting in the One and emanating from the One alone, they then become Brahman.
భగవద్గీత 13.32
అనాదిత్వాన్నిర్గుణత్వాత్పరమాత్మాయమవ్యయః.శరీరస్థోఽపి కౌంతేయ న కరోతి న లిప్యతే..13.32..
అర్జునా, ఆదిలేని, గుణరహిత పరమాత్మ, నాశనం లేనిది, శరీరంలో ఉన్నా కర్మ చేయదు, అంటబడదు.
Being without beginning, devoid of any qualities, the Supreme Self, imperishable, though dwelling in the body, O Arjuna, neither acts nor is tainted.
భగవద్గీత 13.33
యథా సర్వగతం సౌక్ష్మ్యాదాకాశం నోపలిప్యతే.సర్వత్రావస్థితో దేహే తథాఽఽత్మా నోపలిప్యతే..13.33..
సర్వవ్యాపి ఆకాశం సూక్ష్మమైనందున అంటబడనట్లే, శరీరమంతటా నిలిచిన ఆత్మ కూడా అంటబడదు.
As the all-pervading ether is not tainted, due to its subtlety, so the Self seated everywhere in the body is not tainted either.
భగవద్గీత 13.34
యథా ప్రకాశయత్యేకః కృత్స్నం లోకమిమం రవిః.క్షేత్రం క్షేత్రీ తథా కృత్స్నం ప్రకాశయతి భారత..13.34..
అర్జునా, ఒక్క సూర్యుడు లోకమంతటినీ ప్రకాశింపజేసినట్లే, క్షేత్రజ్ఞుడైన ఆత్మ క్షేత్రమంతటినీ ప్రకాశింపజేస్తుంది.
Just as the one sun illuminates the entire world, so too does the Lord of the field (Supreme Self) illuminate the entire field, O Arjuna.
భగవద్గీత 13.35
క్షేత్రక్షేత్రజ్ఞయోరేవమంతరం జ్ఞానచక్షుషా.భూతప్రకృతిమోక్షం చ యే విదుర్యాంతి తే పరం..13.35..
జ్ఞాననేత్రంతో క్షేత్ర, క్షేత్రజ్ఞుల భేదాన్ని, ప్రకృతి నుంచి విముక్తిని గ్రహించినవారు పరమగతిని చేరుకుంటారు.
They who, by the eye of knowledge, perceive the distinction between the field and its knower, as well as the liberation from the Nature of being, go to the Supreme.
14. గుణత్రయ విభాగ యోగం
Gunatraya Vibhaga Yoga · 27 verses
భగవద్గీత 14.1
శ్రీ భగవానువాచపరం భూయః ప్రవక్ష్యామి జ్ఞానానాం జ్ఞానముత్తమం.యజ్జ్ఞాత్వా మునయః సర్వే పరాం సిద్ధిమితో గతాః..14.1..
భగవానుడు అన్నాడు: జ్ఞానాలన్నింటిలో శ్రేష్ఠమైన, ఏది తెలిసి ఋషులంతా పరమసిద్ధిని పొందారో, ఆ పరమ జ్ఞానాన్ని మళ్లీ నీకు చెబుతాను.
The Blessed Lord said, "I will again declare to thee that supreme knowledge, the best of all knowledge, having known which all the sages have gone to supreme perfection after this life."
భగవద్గీత 14.2
ఇదం జ్ఞానముపాశ్రిత్య మమ సాధర్మ్యమాగతాః.సర్గేఽపి నోపజాయంతే ప్రలయే న వ్యథంతి చ..14.2..
ఈ జ్ఞానాన్ని ఆశ్రయించి నాతో ఐక్యం పొందినవారు సృష్టికాలంలో పుట్టరు, ప్రళయకాలంలో కలత చెందరు.
Those who, having taken refuge in this knowledge, have attained unity with Me, are neither born at the time of creation nor disturbed at the time of dissolution.
భగవద్గీత 14.3
మమ యోనిర్మహద్బ్రహ్మ తస్మిన్ గర్భం దధామ్యహం.సంభవః సర్వభూతానాం తతో భవతి భారత..14.3..
అర్జునా, మహా ప్రకృతి నా గర్భం; అందులో నేను బీజాన్ని ఉంచుతాను; దాని నుంచే సర్వ జీవులు పుడతాయి.
My womb is the great Brahma; in it I place the germ; thence, O Arjuna, is the birth of all beings.
భగవద్గీత 14.4
సర్వయోనిషు కౌంతేయ మూర్తయః సంభవంతి యాః.తాసాం బ్రహ్మ మహద్యోనిరహం బీజప్రదః పితా..14.4..
అర్జునా, ఏ గర్భంలో ఏ రూపాలు పుట్టినా, వాటికి మహా ప్రకృతే గర్భం, నేను బీజాన్నిచ్చే తండ్రిని.
Whatever forms are produced, O Arjuna, in any womb whatsoever, the great Brahma is their womb, and I am the seed-giving father.
భగవద్గీత 14.5
సత్త్వం రజస్తమ ఇతి గుణాః ప్రకృతిసంభవాః.నిబధ్నంతి మహాబాహో దేహే దేహినమవ్యయం..14.5..
అర్జునా, ప్రకృతి నుంచి పుట్టిన సత్త్వం, రజస్సు, తమస్సు అనే గుణాలు నాశనం లేని ఆత్మను శరీరంలో బంధిస్తాయి.
These qualities, O Arjuna, born of Nature, bind fast in the body of the embodied, the indestructible: purity, passion, and inertia.
భగవద్గీత 14.6
తత్ర సత్త్వం నిర్మలత్వాత్ప్రకాశకమనామయం.సుఖసంగేన బధ్నాతి జ్ఞానసంగేన చానఘ..14.6..
వీటిలో నిర్మలమైన సత్త్వం ప్రకాశవంతం, ఆరోగ్యకరం; అది సుఖం, జ్ఞానంపై ఆసక్తితో బంధిస్తుంది నిష్పాపా.
Of these, sattva, which is luminous and healthy due to its stainlessness, binds one by attachment to happiness and knowledge, O sinless one.
భగవద్గీత 14.7
రజో రాగాత్మకం విద్ధి తృష్ణాసంగసముద్భవం.తన్నిబధ్నాతి కౌంతేయ కర్మసంగేన దేహినం..14.7..
అర్జునా, రజస్సు కోరిక, ఆసక్తి స్వభావం కలదని తెలుసుకో; అది కర్మపై ఆసక్తితో ఆత్మను గట్టిగా బంధిస్తుంది.
Know, O Arjuna, that Rajas is of the nature of passion, the source of thirst and attachment; it binds fast the embodied one by attachment to action.
భగవద్గీత 14.8
తమస్త్వజ్ఞానజం విద్ధి మోహనం సర్వదేహినాం.ప్రమాదాలస్యనిద్రాభిస్తన్నిబధ్నాతి భారత..14.8..
అర్జునా, తమస్సు అజ్ఞానం నుంచి పుట్టి సర్వ జీవులను మోహపెడుతుందని తెలుసుకో; అది అజాగ్రత్త, సోమరితనం, నిద్రతో బంధిస్తుంది.
But know thou Tamas to be born of ignorance, deluding all embodied beings; it binds fast, O Arjuna, through heedlessness, indolence, and sleep.
భగవద్గీత 14.9
సత్త్వం సుఖే సంజయతి రజః కర్మణి భారత.జ్ఞానమావృత్య తు తమః ప్రమాదే సంజయత్యుత..14.9..
అర్జునా, సత్త్వం సుఖంపై, రజస్సు కర్మపై ఆసక్తి కలిగిస్తాయి; తమస్సు జ్ఞానాన్ని కప్పి అజాగ్రత్తపై ఆసక్తి కలిగిస్తుంది.
Sattva attaches to happiness, Rajas to action, O Arjuna, while Tamas, verily shrouding knowledge, attaches to heedlessness.
భగవద్గీత 14.10
రజస్తమశ్చాభిభూయ సత్త్వం భవతి భారత.రజః సత్త్వం తమశ్చైవ తమః సత్త్వం రజస్తథా..14.10..
అర్జునా, ఒకప్పుడు రజస్తమస్సులను అణచి సత్త్వం, ఒకప్పుడు సత్త్వతమస్సులను అణచి రజస్సు, ఒకప్పుడు సత్త్వరజస్సులను అణచి తమస్సు ప్రబలుతాయి.
Now, O Arjuna, Sattva prevails, having overpowered Rajas and Tamas; then Rajas, having overpowered Sattva and Tamas; and then Tamas, having overpowered Sattva and Rajas.
భగవద్గీత 14.11
సర్వద్వారేషు దేహేఽస్మిన్ప్రకాశ ఉపజాయతే.జ్ఞానం యదా తదా విద్యాద్వివృద్ధం సత్త్వమిత్యుత..14.11..
ఈ శరీరపు అన్ని ద్వారాల్లో జ్ఞానకాంతి ప్రకాశిస్తే, అప్పుడు సత్త్వం ప్రబలంగా ఉందని తెలుసుకోవాలి.
When the wisdom-light shines through every gate of this body, then it may be known that Sattva is predominant.
భగవద్గీత 14.12
లోభః ప్రవృత్తిరారంభః కర్మణామశమః స్పృహా.రజస్యేతాని జాయంతే వివృద్ధే భరతర్షభ..14.12..
అర్జునా, లోభం, చురుకుదనం, కర్మలకు పూనుకోవడం, అశాంతి, కోరిక, ఇవి రజస్సు ప్రబలినప్పుడు కలుగుతాయి.
Greed, activity, the undertaking of actions, restlessness, and longing, these arise when Rajas is predominant, O Arjuna.
భగవద్గీత 14.13
అప్రకాశోఽప్రవృత్తిశ్చ ప్రమాదో మోహ ఏవ చ.తమస్యేతాని జాయంతే వివృద్ధే కురునందన..14.13..
అర్జునా, చీకటి, జడత్వం, అజాగ్రత్త, మోహం, ఇవి తమస్సు ప్రబలినప్పుడు కలుగుతాయి.
Darkness, inertia, carelessness, and delusion, these arise when Tamas is predominant, O Arjuna.
భగవద్గీత 14.14
యదా సత్త్వే ప్రవృద్ధే తు ప్రలయం యాతి దేహభృత్.తదోత్తమవిదాం లోకానమలాన్ప్రతిపద్యతే..14.14..
సత్త్వం ప్రబలంగా ఉన్నప్పుడు మరణిస్తే, జ్ఞానుల నిర్మల లోకాలను పొందుతాడు.
If the embodied one meets death when Sattva is predominant, then they attain the spotless worlds of the knowers of the Highest.
భగవద్గీత 14.15
రజసి ప్రలయం గత్వా కర్మసంగిషు జాయతే.తథా ప్రలీనస్తమసి మూఢయోనిషు జాయతే..14.15..
రజస్సులో మరణిస్తే కర్మాసక్తుల మధ్య పుడతాడు; తమస్సులో మరణిస్తే మూఢుల గర్భంలో పుడతాడు.
Meeting death in Rajas, he is born among those who are attached to action; and dying in Tamas, he is born in the womb of the thoughtless.
భగవద్గీత 14.16
కర్మణః సుకృతస్యాహుః సాత్త్వికం నిర్మలం ఫలం.రజసస్తు ఫలం దుఃఖమజ్ఞానం తమసః ఫలం..14.16..
పుణ్యకర్మ ఫలం సాత్త్వికం, నిర్మలం; రజస్సు ఫలం దుఃఖం; తమస్సు ఫలం అజ్ఞానం అని అంటారు.
They say that the fruit of good action is Sattvic and pure; indeed, the fruit of Rajas is pain, and the fruit of Tamas is ignorance.
భగవద్గీత 14.17
సత్త్వాత్సంజాయతే జ్ఞానం రజసో లోభ ఏవ చ.ప్రమాదమోహౌ తమసో భవతోఽజ్ఞానమేవ చ..14.17..
సత్త్వం నుంచి జ్ఞానం, రజస్సు నుంచి లోభం; తమస్సు నుంచి అజాగ్రత్త, మోహం, అజ్ఞానం కలుగుతాయి.
From Sattva arises knowledge, and greed from Rajas; heedlessness and delusion arise from Tamas, and also ignorance.
భగవద్గీత 14.18
ఊర్ధ్వం గచ్ఛంతి సత్త్వస్థా మధ్యే తిష్ఠంతి రాజసాః.జఘన్యగుణవృత్తిస్థా అధో గచ్ఛంతి తామసాః..14.18..
సత్త్వంలో నిలిచినవారు పైకి ఎదుగుతారు; రజస్సు కలవారు మధ్యలో నిలుస్తారు; తమస్సు కలవారు కిందికి దిగజారుతారు.
Those seated in Sattva ascend; those of Rajasic nature dwell in the middle; and those of Tamasic nature, abiding in the function of the lowest Guna, descend.
భగవద్గీత 14.19
నాన్యం గుణేభ్యః కర్తారం యదా ద్రష్టానుపశ్యతి.గుణేభ్యశ్చ పరం వేత్తి మద్భావం సోఽధిగచ్ఛతి..14.19..
ద్రష్ట గుణాలు తప్ప మరో కర్త లేదని చూసి, గుణాలకు అతీతమైనదాన్ని తెలిసినప్పుడు అతను నా స్వరూపాన్ని పొందుతాడు.
When the seer beholds no agent other than the Gunas and knows that which is higher than them, he attains to My Being.
భగవద్గీత 14.20
గుణానేతానతీత్య త్రీందేహీ దేహసముద్భవాన్.జన్మమృత్యుజరాదుఃఖైర్విముక్తోఽమృతమశ్నుతే..14.20..
శరీరానికి కారణమైన ఈ మూడు గుణాలను దాటిన దేహధారి పుట్టుక చావు ముసలితనం దుఃఖాల నుంచి విముక్తుడై అమరత్వం పొందుతాడు.
The embodied one, having crossed beyond these three Gunas from which the body is evolved, is freed from birth, death, decay, and pain, and attains immortality.
భగవద్గీత 14.21
అర్జున ఉవాచకైర్లింగైస్త్రీన్గుణానేతానతీతో భవతి ప్రభో.కిమాచారః కథం చైతాంస్త్రీన్గుణానతివర్తతే..14.21..
అర్జునుడు అన్నాడు: ప్రభూ, మూడు గుణాలను దాటినవాని లక్షణాలేమిటి? అతని ప్రవర్తన ఎలా ఉంటుంది? ఈ మూడు గుణాలను ఎలా దాటుతాడు?
Arjuna said, "What are the marks of one who has transcended the three qualities, O Lord? What is their conduct, and how do they go beyond these three qualities?"
భగవద్గీత 14.22
శ్రీ భగవానువాచప్రకాశం చ ప్రవృత్తిం చ మోహమేవ చ పాండవ.న ద్వేష్టి సంప్రవృత్తాని న నివృత్తాని కాంక్షతి..14.22..
భగవానుడు అన్నాడు: వెలుగు, చురుకుదనం, మోహం కలిగినప్పుడు వాటిని ద్వేషించని, లేనప్పుడు వాటిని కోరని,
The Blessed Lord said, "When light, activity, and delusion are present, he does not hate them, nor does he long for them when they are absent.
భగవద్గీత 14.23
ఉదాసీనవదాసీనో గుణైర్యో న విచాల్యతే.గుణా వర్తంత ఇత్యేవ యోఽవతిష్ఠతి నేంగతే..14.23..
ఉదాసీనునిలా కూర్చుని గుణాలతో చలించని, గుణాలే పనిచేస్తున్నాయని తెలిసి స్థిరంగా నిలిచి చలించని,
He who, seated like one unconcerned, is not moved by the dualities, and who, knowing that the dualities are active, is self-centered and does not move.
భగవద్గీత 14.24
సమదుఃఖసుఖః స్వస్థః సమలోష్టాశ్మకాంచనః.తుల్యప్రియాప్రియో ధీరస్తుల్యనిందాత్మసంస్తుతిః..14.24..
సుఖదుఃఖాల్లో సముడు, ఆత్మలో నిలిచినవాడు, మట్టిగడ్డను రాయిని బంగారాన్ని సమంగా చూసేవాడు, ప్రియాప్రియుల్లో, నింద పొగడ్తల్లో సముడు, ధీరుడు,
Who is the same in pleasure and pain, who dwells in the Self, to whom a clod of earth, a stone, and gold are all alike, who is the same to the dear and the unfriendly, who is firm, and to whom censure and praise are one and the same.
భగవద్గీత 14.25
మానాపమానయోస్తుల్యస్తుల్యో మిత్రారిపక్షయోః.సర్వారంభపరిత్యాగీ గుణాతీతః స ఉచ్యతే..14.25..
మానావమానాల్లో, శత్రుమిత్రుల్లో సముడు, అన్ని పనుల్లో కర్తృత్వాభిమానం విడిచినవాడు గుణాతీతుడని అంటారు.
Who is the same in honor and dishonor, the same to friend and foe, abandoning all undertakings, he is said to have transcended the dualities.
భగవద్గీత 14.26
మాం చ యోఽవ్యభిచారేణ భక్ితయోగేన సేవతే.స గుణాన్సమతీత్యైతాన్ బ్రహ్మభూయాయ కల్పతే..14.26..
అచంచల భక్తితో నన్ను సేవించేవాడు ఈ గుణాలను దాటి బ్రహ్మమయ్యే అర్హతను పొందుతాడు.
And he who serves Me with unwavering devotion, he, crossing beyond the dualities, is fit for becoming Brahman.
భగవద్గీత 14.27
బ్రహ్మణో హి ప్రతిష్ఠాఽహమమృతస్యావ్యయస్య చ.శాశ్వతస్య చ ధర్మస్య సుఖస్యైకాంతికస్య చ..14.27..
ఎందుకంటే అమరమైన, మార్పులేని బ్రహ్మానికి, శాశ్వత ధర్మానికి, పరమానందానికి నిలయం నేనే.
For I am the abode of Brahman, the immortal, immutable, and everlasting Dharma, and absolute bliss.
15. పురుషోత్తమ యోగం
Purushottama Yoga · 20 verses
భగవద్గీత 15.1
శ్రీ భగవానువాచఊర్ధ్వమూలమధఃశాఖమశ్వత్థం ప్రాహురవ్యయం.ఛందాంసి యస్య పర్ణాని యస్తం వేద స వేదవిత్..15.1..
భగవానుడు అన్నాడు: పైన వేర్లు, కింద కొమ్మలు కల నాశనం లేని అశ్వత్థ వృక్షాన్ని జ్ఞానులు చెబుతారు; దాని ఆకులే వేదాలు; దీన్ని తెలిసినవాడు వేదవేత్త.
The Blessed Lord said: They (the wise) speak of the indestructible peepul tree, with its roots above and branches below, whose leaves are the meters or hymns; he who knows it is a knower of the Vedas.
భగవద్గీత 15.2
అధశ్చోర్ధ్వం ప్రసృతాస్తస్య శాఖా గుణప్రవృద్ధా విషయప్రవాలాః.అధశ్చ మూలాన్యనుసంతతాని కర్మానుబంధీని మనుష్యలోకే..15.2..
గుణాలతో పోషింపబడిన దాని కొమ్మలు కింద పైన వ్యాపించి ఉన్నాయి; చిగుళ్లు విషయాలు; మనుష్యలోకంలో కర్మలను కలిగించే వేర్లు కిందికి వ్యాపించాయి.
Its branches spread below and above, nourished by the Gunas; its buds are sense-objects, and its roots stretch forth below in the world of men, originating action.
భగవద్గీత 15.3
న రూపమస్యేహ తథోపలభ్యతే నాంతో న చాదిర్న చ సంప్రతిష్ఠా.అశ్వత్థమేనం సువిరూఢమూల మసంగశస్త్రేణ దృఢేన ఛిత్త్వా..15.3..
దీని రూపం, అంతం, మొదలు, ఆధారం ఇక్కడ కనిపించవు; గట్టిగా పాతుకుపోయిన ఈ వృక్షాన్ని దృఢమైన వైరాగ్య గొడ్డలితో నరికి,
Its form is not perceived here as such, nor its end, origin, foundation, or resting place; having cut asunder this firmly rooted peepul tree with the strong axe of non-attachment.
భగవద్గీత 15.4
తతః పదం తత్పరిమార్గితవ్య యస్మిన్గతా న నివర్తంతి భూయః.తమేవ చాద్యం పురుషం ప్రపద్యే యతః ప్రవృత్తిః ప్రసృతా పురాణీ..15.4..
ఎక్కడికి వెళితే మళ్లీ తిరిగిరారో ఆ గమ్యాన్ని వెతకాలి; ఏ ఆదిపురుషుని నుంచి ఈ పురాతన సృష్టి వ్యాపించిందో ఆయననే శరణుజొస్తాను.
Then, that goal should be sought for, to which, having gone, none returns again. I seek refuge in that Primeval Purusha, from whence streamed forth the ancient activity or energy.
భగవద్గీత 15.5
నిర్మానమోహా జితసంగదోషా అధ్యాత్మనిత్యా వినివృత్తకామాః.ద్వంద్వైర్విముక్తాః సుఖదుఃఖసంజ్ఞై ర్గచ్ఛంత్యమూఢాః పదమవ్యయం తత్..15.5..
గర్వం, మోహం లేని, ఆసక్తి దోషాన్ని జయించిన, ఆత్మలో నిత్యం నిలిచిన, కోరికలు తొలగిన, సుఖదుఃఖ ద్వంద్వాల నుంచి విడిపడిన జ్ఞానులు ఆ శాశ్వత గమ్యాన్ని చేరుకుంటారు.
Free from pride and delusion, victorious over the evil of attachment, dwelling constantly in the Self, their desires having completely turned away, freed from the pairs of opposites known as pleasure and pain, they, the undeluded, reach the eternal goal.
భగవద్గీత 15.6
న తద్భాసయతే సూర్యో న శశాంకో న పావకః.యద్గత్వా న నివర్తంతే తద్ధామ పరమం మమ..15.6..
అక్కడ సూర్యుడు కానీ, చంద్రుడు కానీ, అగ్ని కానీ ప్రకాశింపజేయవు; అక్కడికి వెళ్లినవారు తిరిగిరారు; అదే నా పరమధామం.
Neither does the sun illuminate there, nor the moon, nor the fire; having gone there, they do not return; that is My supreme abode.
భగవద్గీత 15.7
మమైవాంశో జీవలోకే జీవభూతః సనాతనః.మనఃషష్ఠానీంద్రియాణి ప్రకృతిస్థాని కర్షతి..15.7..
నా శాశ్వత అంశయే జీవలోకంలో జీవాత్మగా మారి, ప్రకృతిలోని మనసుతో సహా ఆరు ఇంద్రియాలను తనవైపు ఆకర్షిస్తుంది.
An eternal portion of Myself having become a living soul in the world of life, draws to itself the five senses, with the mind as the sixth, abiding in Nature.
భగవద్గీత 15.8
శరీరం యదవాప్నోతి యచ్చాప్యుత్క్రామతీశ్వరః.గృహీత్వైతాని సంయాతి వాయుర్గంధానివాశయాత్..15.8..
గాలి పువ్వుల నుంచి సువాసనను తీసుకెళ్లినట్లే, జీవాత్మ ఒక శరీరాన్ని విడిచి మరో శరీరాన్ని పొందేటప్పుడు ఈ ఇంద్రియాలను, మనసును తనతో తీసుకెళ్తుంది.
When the Lord, as the individual soul, obtains a body and when He leaves it, He takes these with Him, just as the wind takes the scents from their seats (flowers, etc.).
భగవద్గీత 15.9
శ్రోత్రం చక్షుః స్పర్శనం చ రసనం ఘ్రాణమేవ చ.అధిష్ఠాయ మనశ్చాయం విషయానుపసేవతే..15.9..
చెవి, కన్ను, స్పర్శ, రుచి, వాసన, మనసులను ఆధారంగా చేసుకుని జీవాత్మ విషయాలను అనుభవిస్తుంది.
Presiding over the ears, eyes, touch, taste, smell, and mind, it enjoys the objects of the senses.
భగవద్గీత 15.10
ఉత్క్రామంతం స్థితం వాపి భుంజానం వా గుణాన్వితం.విమూఢా నానుపశ్యంతి పశ్యంతి జ్ఞానచక్షుషః..15.10..
శరీరం విడిచేటప్పుడు, ఉన్నప్పుడు, అనుభవించేటప్పుడు ఉన్న ఆత్మను మూఢులు చూడలేరు; జ్ఞాననేత్రం కలవారు చూస్తారు.
The deluded do not see Him who departs, stays, and enjoys; but those who possess the eye of knowledge behold Him.
భగవద్గీత 15.11
యతంతో యోగినశ్చైనం పశ్యంత్యాత్మన్యవస్థితం.యతంతోఽప్యకృతాత్మానో నైనం పశ్యంత్యచేతసః..15.11..
యత్నించే యోగులు ఆత్మలో నిలిచిన దాన్ని చూస్తారు; కానీ అపరిశుద్ధ మనసు, వివేకం లేనివారు యత్నించినా చూడలేరు.
The yogis striving for perfection behold Him dwelling in the Self; but, the unrefined and unintelligent, even though striving, do not see Him.
భగవద్గీత 15.12
యదాదిత్యగతం తేజో జగద్భాసయతేఽఖిలం.యచ్చంద్రమసి యచ్చాగ్నౌ తత్తేజో విద్ధి మామకం..15.12..
లోకమంతటినీ ప్రకాశింపజేసే సూర్యునిలోని వెలుగు, చంద్రునిలోని, అగ్నిలోని వెలుగు నాదేనని తెలుసుకో.
That light which resides in the sun, illuminating the whole world; that which is in the moon and in the fire, know that light to be Mine.
భగవద్గీత 15.13
గామావిశ్య చ భూతాని ధారయామ్యహమోజసా.పుష్ణామి చౌషధీః సర్వాః సోమో భూత్వా రసాత్మకః..15.13..
భూమిలో ప్రవేశించి నా శక్తితో సర్వ జీవులను భరిస్తాను; రసమయ చంద్రునిగా మారి ఓషధులన్నింటినీ పోషిస్తాను.
Permeating the earth, I support all beings with My energy; and having become the watery moon, I nourish all herbs.
భగవద్గీత 15.14
అహం వైశ్వానరో భూత్వా ప్రాణినాం దేహమాశ్రితః.ప్రాణాపానసమాయుక్తః పచామ్యన్నం చతుర్విధం..15.14..
వైశ్వానర అగ్నిగా జీవుల శరీరాల్లో నిలిచి, ప్రాణాపానాలతో కలిసి నాలుగు రకాల ఆహారాన్ని జీర్ణం చేస్తాను.
Having become the fire Vaisvanara, I abide in the bodies of living beings and, associated with the Prana and the Apana, digest the fourfold food.
భగవద్గీత 15.15
సర్వస్య చాహం హృది సన్నివిష్టో మత్తః స్మృతిర్జ్ఞానమపోహనం చ.వేదైశ్చ సర్వైరహమేవ వేద్యో వేదాంతకృద్వేదవిదేవ చాహం..15.15..
అందరి హృదయాల్లో నేను నిలిచి ఉన్నాను; నా నుంచే జ్ఞాపకశక్తి, జ్ఞానం, వాటి లోపం కలుగుతాయి; వేదాలన్నీ తెలుసుకోవలసినది నేనే, వేదాంతకర్తను, వేదవేత్తను నేనే.
And I am seated in the hearts of all; from Me come memory and knowledge, as well as their absence. I am verily That which has to be known by all the Vedas; I am indeed the author of the Vedanta and the knower of the Vedas.
భగవద్గీత 15.16
ద్వావిమౌ పురుషౌ లోకే క్షరశ్చాక్షర ఏవ చ.క్షరః సర్వాణి భూతాని కూటస్థోఽక్షర ఉచ్యతే..15.16..
ఈ లోకంలో నశ్వరుడు, అక్షరుడు అనే ఇద్దరు పురుషులున్నారు; సర్వ జీవులు నశ్వరులు, మార్పులేని కూటస్థుడు అక్షరుడని అంటారు.
Two Purushas there are in this world: the perishable and the imperishable. All beings are perishable, and the Kutastha, the unchanging, is called the imperishable.
భగవద్గీత 15.17
ఉత్తమః పురుషస్త్వన్యః పరమాత్మేత్యుదాహృతః.యో లోకత్రయమావిశ్య బిభర్త్యవ్యయ ఈశ్వరః..15.17..
కానీ వీరిద్దరికంటే వేరైన పరమపురుషుడు ఉన్నాడు; అతనే పరమాత్మ, నాశనం లేని ప్రభువు, ముల్లోకాల్లో ప్రవేశించి వాటిని భరిస్తాడు.
But distinct is the Supreme Purusha, called the highest Self, indestructible and Lord, who pervades the three worlds and sustains them.
భగవద్గీత 15.18
యస్మాత్క్షరమతీతోఽహమక్షరాదపి చోత్తమః.అతోఽస్మి లోకే వేదే చ ప్రథితః పురుషోత్తమః..15.18..
నశ్వరాన్ని దాటి, అక్షరుని కంటే కూడా ఉత్తముడను కాబట్టి, లోకంలో, వేదాల్లో నేను పురుషోత్తముడని ప్రసిద్ధి పొందాను.
As I transcend the perishable and am even higher than the imperishable, I am declared to be the highest Purusha in the world and in the Vedas.
భగవద్గీత 15.19
యో మామేవమసమ్మూఢో జానాతి పురుషోత్తమం.స సర్వవిద్భజతి మాం సర్వభావేన భారత..15.19..
అర్జునా, మోహం లేక నన్ను పురుషోత్తముడిగా తెలిసినవాడు సర్వజ్ఞుడై, పూర్ణహృదయంతో నన్ను ఆరాధిస్తాడు.
He who, undeluded, knows Me as the highest Purusha, he, knowing all, worships Me with his whole being (heart), O Arjuna.
భగవద్గీత 15.20
ఇతి గుహ్యతమం శాస్త్రమిదముక్తం మయాఽనఘ.ఏతద్బుద్ధ్వా బుద్ధిమాన్స్యాత్కృతకృత్యశ్చ భారత..15.20..
నిష్పాపా, ఈ పరమ రహస్య శాస్త్రాన్ని నీకు చెప్పాను; అర్జునా, ఇది తెలిసినవాడు జ్ఞాని అవుతాడు, తన కర్తవ్యాలన్నీ నెరవేర్చుకుంటాడు.
Thus, I have imparted to you this most secret science, O sinless one; by knowing this, one becomes wise, and all their duties are accomplished, O Arjuna.
16. దైవాసుర సంపద్విభాగ యోగం
Daivasura Sampad Vibhaga Yoga · 24 verses
భగవద్గీత 16.1
శ్రీ భగవానువాచ
అభయం సత్త్వసంశుద్ధిః జ్ఞానయోగవ్యవస్థితిః.
దానం దమశ్చ యజ్ఞశ్చ స్వాధ్యాయస్తప ఆర్జవం..16.1..
భగవానుడు అన్నాడు: భయరాహిత్యం, హృదయ శుద్ధి, జ్ఞానయోగ నిష్ఠ, దానం, ఇంద్రియ నిగ్రహం, యజ్ఞం, స్వాధ్యాయం, తపస్సు, ఋజుత్వం,
The Blessed Lord said: Fearlessness, purity of heart, steadfastness in knowledge and yoga, almsgiving, control of the senses, sacrifice, study of scriptures, austerity, and straightforwardness.
భగవద్గీత 16.2
అహింసా సత్యమక్రోధస్త్యాగః శాంతిరపైశునం.దయా భూతేష్వలోలుప్త్వం మార్దవం హ్రీరచాపలం..16.2..
అహింస, సత్యం, కోపం లేకపోవడం, త్యాగం, శాంతి, కొండెములు లేకపోవడం, జీవులపై దయ, లోభం లేకపోవడం, మృదుత్వం, సిగ్గు, చపలత్వం లేకపోవడం,
Harmlessness, truth, absence of anger, renunciation, peacefulness, absence of crookedness, compassion for beings, non-covetousness, gentleness, modesty, and absence of fickleness.
భగవద్గీత 16.3
తేజః క్షమా ధృతిః శౌచమద్రోహో నాతిమానితా.
భవంతి సంపదం దైవీమభిజాతస్య భారత..16.3..
తేజస్సు, క్షమ, ధైర్యం, పరిశుభ్రత, ద్రోహం లేకపోవడం, గర్వం లేకపోవడం, అర్జునా, ఇవి దైవీ సంపదతో పుట్టినవాని లక్షణాలు.
Vigor, forgiveness, fortitude, purity, absence of hatred, absence of pride, these belong to one born for a divine state, O Arjuna.
భగవద్గీత 16.4
దంభో దర్పోఽభిమానశ్చ క్రోధః పారుష్యమేవ చ.అజ్ఞానం చాభిజాతస్య పార్థ సంపదమాసురీం..16.4..
డంబం, గర్వం, అహంకారం, కోపం, కఠినత్వం, అజ్ఞానం, పార్థా, ఇవి ఆసురీ సంపదతో పుట్టినవాని లక్షణాలు.
Hypocrisy, arrogance, and self-conceit, anger, harshness, and ignorance, these belong to one who is born for a demoniacal state, O Partha.
భగవద్గీత 16.5
దైవీ సంపద్విమోక్షాయ నిబంధాయాసురీ మతా.మా శుచః సంపదం దైవీమభిజాతోఽసి పాండవ..16.5..
దైవీ సంపద మోక్షానికి, ఆసురీ సంపద బంధానికి దారితీస్తాయి; అర్జునా, నువ్వు దైవీ సంపదతో పుట్టావు కాబట్టి దుఃఖించకు.
The divine nature is deemed conducive to liberation, and the demonic to bondage. Grieve not, O Arjuna, for you are born with divine endowments.
భగవద్గీత 16.6
ద్వౌ భూతసర్గౌ లోకేఽస్మిన్ దైవ ఆసుర ఏవ చ.దైవో విస్తరశః ప్రోక్త ఆసురం పార్థ మే శ్రృణు..16.6..
ఈ లోకంలో దైవం, ఆసురం అనే రెండు రకాల జీవులున్నారు; దైవాన్ని వివరంగా చెప్పాను; అర్జునా, ఆసురాన్ని గురించి నా నుంచి విను.
There are two types of beings in this world: the divine and the demoniacal. The divine has been described at length; hear from Me, O Arjuna, about the demoniacal.
భగవద్గీత 16.7
ప్రవృత్తిం చ నివృత్తిం చ జనా న విదురాసురాః.న శౌచం నాపి చాచారో న సత్యం తేషు విద్యతే..16.7..
ఆసురీ స్వభావం కలవారికి ఏం చేయాలో, ఏం చేయకూడదో తెలియదు; వారికి పరిశుభ్రత లేదు, సదాచారం లేదు, సత్యం లేదు.
The demoniacal do not know what to do and what to refrain from; they have neither purity, nor right conduct, nor truth.
భగవద్గీత 16.8
అసత్యమప్రతిష్ఠం తే జగదాహురనీశ్వరం.అపరస్పరసంభూతం కిమన్యత్కామహైతుకం..16.8..
ఈ ప్రపంచం సత్యం లేనిది, ఆధారం లేనిది, దేవుడు లేనిది, కామమే కారణంగా స్త్రీపురుష సంయోగంతో పుట్టింది, ఇంకేముంది అని వారు అంటారు.
They say, "This universe is without truth, without a moral basis, without a God, brought about by mutual union, with lust as its cause; what else?"
భగవద్గీత 16.9
ఏతాం దృష్టిమవష్టభ్య నష్టాత్మానోఽల్పబుద్ధయః.ప్రభవంత్యుగ్రకర్మాణః క్షయాయ జగతోఽహితాః..16.9..
ఈ దృష్టితో, అల్పబుద్ధి, క్రూరకర్మల ఆ నష్టాత్ములు లోకనాశనం కోసం లోకశత్రువులుగా పుడతారు.
Holding this view, these ruined souls of small intellect and fierce deeds come forth as enemies of the world, intent on its destruction.
భగవద్గీత 16.10
కామమాశ్రిత్య దుష్పూరం దంభమానమదాన్వితాః.మోహాద్గృహీత్వాసద్గ్రాహాన్ప్రవర్తంతేఽశుచివ్రతాః..16.10..
తీరని కోరికలతో, డంబం గర్వం మదంతో నిండి, మోహంతో చెడు ఆలోచనలు పట్టుకుని, అపవిత్ర సంకల్పాలతో పనిచేస్తారు.
Filled with insatiable desires, full of hypocrisy, pride, and arrogance, holding evil ideas due to delusion, they work with impure intentions.
భగవద్గీత 16.11
చింతామపరిమేయాం చ ప్రలయాంతాముపాశ్రితాః.కామోపభోగపరమా ఏతావదితి నిశ్ిచతాః..16.11..
మరణం వరకూ తీరని అపరిమిత చింతలకు లోనై, కామతృప్తినే పరమలక్ష్యంగా భావించి, అదే సర్వస్వమని నమ్ముతారు.
Giving themselves over to immeasurable cares that end only with death, regarding the gratification of lust as their highest aim, and feeling sure that that is all.
భగవద్గీత 16.12
ఆశాపాశశతైర్బద్ధాః కామక్రోధపరాయణాః.ఈహంతే కామభోగార్థమన్యాయేనార్థసంచయాన్..16.12..
వందల ఆశాపాశాలతో బంధింపబడి, కామక్రోధాల వశమై, భోగాల కోసం అన్యాయమార్గంలో ధనరాశులను కూడబెట్టాలని యత్నిస్తారు.
Bound by a hundred ties of hope, given over to lust and anger, they strive to obtain hoards of wealth by unlawful means for sensual enjoyment.
భగవద్గీత 16.13
ఇదమద్య మయా లబ్ధమిమం ప్రాప్స్యే మనోరథం.ఇదమస్తీదమపి మే భవిష్యతి పునర్ధనం..16.13..
ఇది ఇవాళ సంపాదించాను, ఈ కోరిక తీర్చుకుంటాను, ఇది నాది, ఈ ధనం కూడా నాదవుతుంది అని అనుకుంటారు.
"I have gained this today; I will fulfill this desire of mine; this is mine, and this wealth will be mine in the future."
భగవద్గీత 16.14
అసౌ మయా హతః శత్రుర్హనిష్యే చాపరానపి.ఈశ్వరోఽహమహం భోగీ సిద్ధోఽహం బలవాన్సుఖీ..16.14..
ఆ శత్రువును చంపాను, ఇతరులను కూడా చంపుతాను; నేనే ప్రభువును, అనుభవిస్తాను, పరిపూర్ణుడను, బలవంతుడను, సుఖిని అని అంటారు.
"I have slain that enemy, and I shall slay others too. I am the Lord; I enjoy, I am perfect, powerful, and happy."
భగవద్గీత 16.15
ఆఢ్యోఽభిజనవానస్మి కోఽన్యోఽస్తి సదృశో మయా.యక్ష్యే దాస్యామి మోదిష్య ఇత్యజ్ఞానవిమోహితాః..16.15..
నేను ధనవంతుడను, గొప్ప కులంలో పుట్టాను; నాకు సాటి ఎవరు? యజ్ఞం చేస్తాను, దానం చేస్తాను, ఆనందిస్తాను అని అజ్ఞానంతో మోహపడతారు.
"I am wealthy and born into a noble family. Who is my equal? I shall perform sacrifices, give charity, and rejoice," thus deluded by ignorance.
భగవద్గీత 16.16
అనేకచిత్తవిభ్రాంతా మోహజాలసమావృతాః.ప్రసక్తాః కామభోగేషు పతంతి నరకేఽశుచౌ..16.16..
ఎన్నో ఊహలతో అయోమయపడి, మోహపాశంలో చిక్కుకుని, కామభోగాల్లో మునిగి, అపవిత్ర నరకంలో పడతారు.
Bewildered by many fancies, entangled in the snare of delusion, addicted to the gratification of lust, they fall into a foul hell.
భగవద్గీత 16.17
ఆత్మసంభావితాః స్తబ్ధా ధనమానమదాన్వితాః.యజంతే నామయజ్ఞైస్తే దంభేనావిధిపూర్వకం..16.17..
ఆత్మస్తుతి, మొండితనం, ధనమదం గర్వంతో నిండి, శాస్త్ర విరుద్ధంగా, పేరు కోసమే డంబంగా యజ్ఞాలు చేస్తారు.
Self-conceited, stubborn, filled with pride and intoxication of wealth, they perform sacrifices in name only for ostentation, contrary to scriptural ordinances.
భగవద్గీత 16.18
అహంకారం బలం దర్పం కామం క్రోధం చ సంశ్రితాః.మామాత్మపరదేహేషు ప్రద్విషంతోఽభ్యసూయకాః..16.18..
అహంకారం, బలం, గర్వం, కామం, కోపం వశమై, తమలోని, ఇతరులలోని నన్ను ద్వేషించే ఆ దుష్టులు,
Given over to egoism, power, haughtiness, lust, and anger, these malicious people hate Me in their own bodies and in the bodies of others.
భగవద్గీత 16.19
తానహం ద్విషతః క్రూరాన్సంసారేషు నరాధమాన్.క్షిపామ్యజస్రమశుభానాసురీష్వేవ యోనిషు..16.19..
ఆ క్రూరులను, ద్వేషులను, నరాధములను, పాపాత్ములను ఆసురీ గర్భాల్లోనే మళ్లీ మళ్లీ పడవేస్తాను.
Those cruel haters, the worst among men in the world, I hurl those evil-doers into the wombs of demons only.
భగవద్గీత 16.20
అసురీం యోనిమాపన్నా మూఢా జన్మని జన్మని.మామప్రాప్యైవ కౌంతేయ తతో యాంత్యధమాం గతిం..16.20..
ఆసురీ గర్భాల్లో పుట్టి, జన్మజన్మలకు మోహపడి, నన్ను చేరలేక, అర్జునా, ఇంకా అధమ గతికి దిగజారుతారు.
Entering into demoniacal wombs and deluded, birth after birth, they do not attain Me, thus falling, O Arjuna, into a condition still lower than that.
భగవద్గీత 16.21
త్రివిధం నరకస్యేదం ద్వారం నాశనమాత్మనః.కామః క్రోధస్తథా లోభస్తస్మాదేతత్త్రయం త్యజేత్..16.21..
ఆత్మను నశింపజేసే ఈ నరకానికి కామం, క్రోధం, లోభం అనే మూడు ద్వారాలున్నాయి; కాబట్టి ఈ మూడింటినీ విడిచిపెట్టాలి.
There are three gates to this hell, destructive of the self: lust, anger, and greed; therefore, one should abandon these three.
భగవద్గీత 16.22
ఏతైర్విముక్తః కౌంతేయ తమోద్వారైస్త్రిభిర్నరః.ఆచరత్యాత్మనః శ్రేయస్తతో యాతి పరాం గతిం..16.22..
అర్జునా, ఈ మూడు చీకటి ద్వారాల నుంచి విడిపడినవాడు తనకు మేలైనది చేసి పరమగతిని చేరుకుంటాడు.
A person who is liberated from these three gates of darkness, O Arjuna, practices what is beneficial for them and thus goes to the Supreme Goal.
భగవద్గీత 16.23
యః శాస్త్రవిధిముత్సృజ్య వర్తతే కామకారతః.న స సిద్ధిమవాప్నోతి న సుఖం న పరాం గతిం..16.23..
శాస్త్ర నియమాలను వదిలి కోరిక ప్రేరణతో పనిచేసేవాడు సిద్ధిని కానీ, సుఖాన్ని కానీ, పరమగతిని కానీ పొందడు.
He who, having cast aside the ordinances of the scriptures, acts under the impulse of desire, does not attain perfection, nor happiness, nor the Supreme Goal.
భగవద్గీత 16.24
తస్మాచ్ఛాస్త్రం ప్రమాణం తే కార్యాకార్యవ్యవస్థితౌ.జ్ఞాత్వా శాస్త్రవిధానోక్తం కర్మ కర్తుమిహార్హసి..16.24..
కాబట్టి ఏం చేయాలో, ఏం చేయకూడదో నిర్ణయించడంలో శాస్త్రమే నీకు ప్రమాణం; శాస్త్ర నియమాలను తెలిసి ఈ లోకంలో ప్రవర్తించాలి.
Therefore, let the scripture be thy authority in determining what ought to be done and what ought not to be done. Having known what is said in the ordinance of the scriptures, thou shouldst act in this world.
17. శ్రద్ధాత్రయ విభాగ యోగం
Sraddhatraya Vibhaga Yoga · 28 verses
భగవద్గీత 17.1
అర్జున ఉవాచయే శాస్త్రవిధిముత్సృజ్య యజంతే శ్రద్ధయాఽన్వితాః.తేషాం నిష్ఠా తు కా కృష్ణ సత్త్వమాహో రజస్తమః..17.1..
అర్జునుడు అన్నాడు: కృష్ణా, శాస్త్ర నియమాలను వదిలి, శ్రద్ధతో యజ్ఞం చేసేవారి స్థితి ఏమిటి? అది సాత్త్వికమా, రాజసమా, తామసమా?
Arjuna said, "What is the condition of those who, disregarding the injunctions of the scriptures, perform sacrifice with faith, is it Sattva, Rajas, or Tamas, O Krishna?"
భగవద్గీత 17.2
శ్రీ భగవానువాచత్రివిధా భవతి శ్రద్ధా దేహినాం సా స్వభావజా.సాత్త్వికీ రాజసీ చైవ తామసీ చేతి తాం శ్రృణు..17.2..
భగవానుడు అన్నాడు: దేహధారుల స్వభావం నుంచి పుట్టే శ్రద్ధ మూడు రకాలు, సాత్త్వికం, రాజసం, తామసం; వాటి గురించి విను.
The Blessed Lord said, "There are threefold faiths inherent in the nature of the embodied: the sattvic (pure), the rajasic (passionate), and the tamasic (dark). Hear of them."
భగవద్గీత 17.3
సత్త్వానురూపా సర్వస్య శ్రద్ధా భవతి భారత.శ్రద్ధామయోఽయం పురుషో యో యచ్ఛ్రద్ధః స ఏవ సః..17.3..
అర్జునా, ప్రతివారి శ్రద్ధ వారి స్వభావం ప్రకారమే ఉంటుంది; మనిషి శ్రద్ధామయుడు; ఎవని శ్రద్ధ ఎలా ఉంటే అతను అలాంటివాడే.
The faith of each is in accordance with their nature, O Arjuna. People consist of their faith; as a person's faith is, so are they.
భగవద్గీత 17.4
యజంతే సాత్త్వికా దేవాన్యక్షరక్షాంసి రాజసాః.ప్రేతాన్భూతగణాంశ్చాన్యే యజంతే తామసా జనాః..17.4..
సాత్త్వికులు దేవతలను, రాజసులు యక్షరాక్షసులను, తామసులు భూతప్రేతగణాలను ఆరాధిస్తారు.
The sattvic, or pure, men worship the gods; the rajasic, or passionate, worship the yakshas and rakshasas; the others, the tamasic or deluded people, worship ghosts and hosts of nature-spirits.
భగవద్గీత 17.5
అశాస్త్రవిహితం ఘోరం తప్యంతే యే తపో జనాః.దంభాహంకారసంయుక్తాః కామరాగబలాన్వితాః..17.5..
శాస్త్రంలో లేని ఘోర తపస్సులు చేసేవారు, డంబం అహంకారంతో, కామరాగ బలంతో నిండినవారు,
Those men who practice terrific austerities not prescribed by the scriptures, given to hypocrisy and egoism, driven by the force of lust and attachment.
భగవద్గీత 17.6
కర్షయంతః శరీరస్థం భూతగ్రామమచేతసః.మాం చైవాంతఃశరీరస్థం తాన్విద్ధ్యాసురనిశ్చయాన్..17.6..
శరీరంలోని పంచభూతాలను, శరీరంలో నిలిచిన నన్ను కూడా అర్థరహితంగా బాధించే ఆ మూఢులను ఆసురీ సంకల్పం కలవారని తెలుసుకో.
Know thou these to be of demonical resolves, senselessly torturing all the elements in the body and Me who dwell in the body.
భగవద్గీత 17.7
ఆహారస్త్వపి సర్వస్య త్రివిధో భవతి ప్రియః.యజ్ఞస్తపస్తథా దానం తేషాం భేదమిమం శ్రృణు..17.7..
ప్రతివారికి ప్రియమైన ఆహారం మూడు రకాలు; అలాగే యజ్ఞం, తపస్సు, దానం కూడా; వీటి భేదాన్ని విను.
The food that is dear to each is threefold, as well as sacrifice, austerity, and almsgiving. Hear the distinction of these.
భగవద్గీత 17.8
ఆయుఃసత్త్వబలారోగ్యసుఖప్రీతివివర్ధనాః.రస్యాః స్నిగ్ధాః స్థిరా హృద్యా ఆహారాః సాత్త్వికప్రియాః..17.8..
ఆయువు, సత్త్వం, బలం, ఆరోగ్యం, సుఖం, ఆనందం పెంచే, రసవంతమైన, స్నిగ్ధమైన, పుష్టికరమైన ఆహారం సాత్త్వికులకు ప్రియం.
The foods that increase life, purity, strength, health, joy, and cheerfulness (good appetite), which are savory, oily, substantial, and agreeable, are dear to the Sattvic (pure) people.
భగవద్గీత 17.9
కట్వమ్లలవణాత్యుష్ణతీక్ష్ణరూక్షవిదాహినః.ఆహారా రాజసస్యేష్టా దుఃఖశోకామయప్రదాః..17.9..
చేదు, పులుపు, ఉప్పు, మరీ వేడి, కారం, ఎండిన, మంటపెట్టే ఆహారం రాజసులకు ప్రియం; ఇది దుఃఖం, శోకం, రోగం కలిగిస్తుంది.
The foods that are bitter, sour, salty, overly hot, pungent, dry, and burning are liked by the Rajasic and are productive of pain, grief, and disease.
భగవద్గీత 17.10
యాతయామం గతరసం పూతి పర్యుషితం చ యత్.ఉచ్ఛిష్టమపి చామేధ్యం భోజనం తామసప్రియం..17.10..
చద్ది, రుచి లేని, కంపు కొట్టే, పాడైపోయిన, ఎంగిలి, అపవిత్ర ఆహారం తామసులకు ప్రియం.
That which is stale, tasteless, putrid, rotten, rejected, and impure is the food liked by the Tamasic.
భగవద్గీత 17.11
అఫలాకాంక్షిభిర్యజ్ఞో విధిదృష్టో య ఇజ్యతే.యష్టవ్యమేవేతి మనః సమాధాయ స సాత్త్వికః..17.11..
ఫలాపేక్ష లేకుండా, శాస్త్ర నియమం ప్రకారం, ఇది తన కర్తవ్యమనే దృఢ శ్రద్ధతో చేసే యజ్ఞం సాత్త్వికం.
That sacrifice which is offered by men without desire for reward, as enjoined by the ordinance (scripture), with a firm faith that doing so is their duty, is Sattvic or pure.
భగవద్గీత 17.12
అభిసంధాయ తు ఫలం దంభార్థమపి చైవ యత్.ఇజ్యతే భరతశ్రేష్ఠ తం యజ్ఞం విద్ధి రాజసం..17.12..
అర్జునా, ఫలం ఆశించి, పేరు కోసం డంబంగా చేసే యజ్ఞం రాజసమని తెలుసుకో.
The sacrifice that is offered, O Arjuna, seeking a reward and for show, know that to be a Rajasic Yajna.
భగవద్గీత 17.13
విధిహీనమసృష్టాన్నం మంత్రహీనమదక్షిణం.శ్రద్ధావిరహితం యజ్ఞం తామసం పరిచక్షతే..17.13..
శాస్త్ర విరుద్ధమైన, అన్నదానం లేని, మంత్రం దక్షిణ శ్రద్ధ లేని యజ్ఞాన్ని తామసమని అంటారు.
They declare that sacrifice to be Tamasic which is contrary to the ordinances of the scriptures, in which no food is distributed, and which is devoid of mantras, gifts, and faith.
భగవద్గీత 17.14
దేవద్విజగురుప్రాజ్ఞపూజనం శౌచమార్జవం.బ్రహ్మచర్యమహింసా చ శారీరం తప ఉచ్యతే..17.14..
దేవతలను, బ్రాహ్మణులను, గురువులను, జ్ఞానులను పూజించడం, పరిశుభ్రత, ఋజుత్వం, బ్రహ్మచర్యం, అహింస, ఇవి శరీర తపస్సు.
Worship of the gods, the twice-born, the teachers, and the wise; purity, straightforwardness, celibacy, and non-injury are all called the austerities of the body.
భగవద్గీత 17.15
అనుద్వేగకరం వాక్యం సత్యం ప్రియహితం చ యత్.స్వాధ్యాయాభ్యసనం చైవ వాఙ్మయం తప ఉచ్యతే..17.15..
కలత కలిగించని, సత్యమైన, ప్రియమైన, హితకరమైన మాట, వేదాధ్యయన అభ్యాసం, ఇది వాక్ తపస్సు.
Speech that causes no excitement, is truthful, pleasant, and beneficial; the practice of studying the Vedas is called austerity of speech.
భగవద్గీత 17.16
మనఃప్రసాదః సౌమ్యత్వం మౌనమాత్మవినిగ్రహః.భావసంశుద్ధిరిత్యేతత్తపో మానసముచ్యతే..17.16..
మనసు ప్రసన్నత, సౌమ్యత, మౌనం, ఆత్మనిగ్రహం, స్వభావ శుద్ధి, ఇది మానసిక తపస్సు.
Serenity of mind, good-heartedness, self-control, and purity of nature, this is called mental austerity.
భగవద్గీత 17.17
శ్రద్ధయా పరయా తప్తం తపస్తత్ిత్రవిధం నరైః.అఫలాకాంక్షిభిర్యుక్తైః సాత్త్వికం పరిచక్షతే..17.17..
ఫలం కోరని స్థిరచిత్తులు పరమ శ్రద్ధతో చేసే ఈ మూడు రకాల తపస్సును సాత్త్వికమని అంటారు.
This threefold austerity, practiced by steadfast men, with the utmost faith, desiring no reward, is called Sattvic.
భగవద్గీత 17.18
సత్కారమానపూజార్థం తపో దంభేన చైవ యత్.క్రియతే తదిహ ప్రోక్తం రాజసం చలమధ్రువం..17.18..
గౌరవం, పూజ, సత్కారం కోసం, డంబంతో చేసే తపస్సు రాజసమని, అస్థిరమని, అశాశ్వతమని అంటారు.
The austerity that is practiced with the aim of gaining good reception, honor, and worship, and with hypocrisy, is said to be Rajasic, unstable, and transient.
భగవద్గీత 17.19
మూఢగ్రాహేణాత్మనో యత్పీడయా క్రియతే తపః.పరస్యోత్సాదనార్థం వా తత్తామసముదాహృతం..17.19..
మూఢ పట్టుదలతో, తనను బాధించుకుంటూ లేదా ఇతరులను నశింపజేయడం కోసం చేసే తపస్సు తామసమని అంటారు.
That austerity which is practised out of a foolish notion, with self-torture, or for the purpose of destroying another, is declared to be of the Tamasic nature.
భగవద్గీత 17.20
దాతవ్యమితి యద్దానం దీయతేఽనుపకారిణే.దేశే కాలే చ పాత్రే చ తద్దానం సాత్త్వికం స్మృతం..17.20..
ప్రత్యుపకారం ఆశించని వానికి, తగిన చోట, తగిన సమయంలో, తగినవానికి, ఇవ్వడం కర్తవ్యమని ఇచ్చే దానం సాత్త్వికం.
That gift which is given to one who does nothing in return, knowing it to be a duty to give in a suitable place and time to a worthy person, is held to be Sattvic.
భగవద్గీత 17.21
యత్తు ప్రత్యుపకారార్థం ఫలముద్దిశ్య వా పునః.దీయతే చ పరిక్లిష్టం తద్దానం రాజసం స్మృతం..17.21..
ప్రత్యుపకారం ఆశించి, ఫలం కోరి, లేదా బాధపడుతూ ఇచ్చే దానం రాజసమని భావిస్తారు.
And, that gift which is given with the intention of receiving something in return, or expecting a reward, or begrudgingly, is considered to be Rajasic.
భగవద్గీత 17.22
అదేశకాలే యద్దానమపాత్రేభ్యశ్చ దీయతే.అసత్కృతమవజ్ఞాతం తత్తామసముదాహృతం..17.22..
తగని చోట, తగని సమయంలో, తగనివారికి, గౌరవం లేకుండా లేదా అవమానంతో ఇచ్చే దానం తామసమని అంటారు.
The gift that is given in the wrong place and at the wrong time, to unworthy persons, without respect or with insult, is declared to be of a Tamasic nature.
భగవద్గీత 17.23
తత్సదితి నిర్దేశో బ్రహ్మణస్త్రివిధః స్మృతః.బ్రాహ్మణాస్తేన వేదాశ్చ యజ్ఞాశ్చ విహితాః పురా..17.23..
ఓం తత్ సత్ అనేది బ్రహ్మానికి మూడు పేర్లుగా చెప్పబడింది; వీటితోనే పూర్వం బ్రాహ్మణులు, వేదాలు, యజ్ఞాలు సృష్టింపబడ్డాయి.
"Om Tat Sat": This has been declared to be the triple designation of Brahman. By that, the Brahmanas, the Vedas, and the sacrifices were created formerly.
భగవద్గీత 17.24
తస్మాదోమిత్యుదాహృత్య యజ్ఞదానతపఃక్రియాః.ప్రవర్తంతే విధానోక్తాః సతతం బ్రహ్మవాదినాం..17.24..
కాబట్టి బ్రహ్మవాదులు శాస్త్రోక్త యజ్ఞ, దాన, తపో కర్మలను ఎప్పుడూ ఓంకారంతో ప్రారంభిస్తారు.
Therefore, with the utterance of "Om," the acts of sacrifice, gift, and austerity, as enjoined in the scriptures, are always begun by the students of Brahman.
భగవద్గీత 17.25
తదిత్యనభిసంధాయ ఫలం యజ్ఞతపఃక్రియాః.దానక్రియాశ్చ వివిధాః క్రియంతే మోక్షకాంక్షి..17.25..
మోక్షం కోరేవారు ఫలాపేక్ష లేకుండా తత్ అనే పదంతో యజ్ఞ, తపో, దాన కర్మలను చేస్తారు.
Uttering "Tat," without aiming for the fruits, are the acts of sacrifice, austerity, and the various acts of gifts performed by those seeking liberation.
భగవద్గీత 17.26
సద్భావే సాధుభావే చ సదిత్యేతత్ప్రయుజ్యతే.ప్రశస్తే కర్మణి తథా సచ్ఛబ్దః పార్థ యుజ్యతే..17.26..
అర్జునా, సత్ అనే పదం సత్యాన్ని, మంచితనాన్ని సూచిస్తుంది; అలాగే శుభకార్యానికి కూడా సత్ అనే పదం వాడతారు.
The word "Sat" is used to refer to reality and goodness; likewise, O Arjuna, the word "Sat" is used to refer to an auspicious act.
భగవద్గీత 17.27
యజ్ఞే తపసి దానే చ స్థితిః సదితి చోచ్యతే.కర్మ చైవ తదర్థీయం సదిత్యేవాభిధీయతే..17.27..
యజ్ఞం, తపస్సు, దానంలో నిష్ఠను కూడా సత్ అంటారు; వీటి కోసం, లేదా పరమాత్మ కోసం చేసే కర్మను కూడా సత్ అంటారు.
Steadfastness in sacrifice, austerity, and gift is also called 'Sat', and action in connection with these, or for the sake of the Supreme, is also called 'Sat'.
భగవద్గీత 17.28
అశ్రద్ధయా హుతం దత్తం తపస్తప్తం కృతం చ యత్.అసదిత్యుచ్యతే పార్థ న చ తత్ప్రేత్య నో ఇహ..17.28..
అర్జునా, శ్రద్ధ లేకుండా అర్పించినది, ఇచ్చినది, చేసినది, ఏ తపస్సు చేసినా, దాన్ని అసత్ అంటారు; అది ఇహపరాల్లో వ్యర్థం.
Whatever is sacrificed, given, or performed, and whatever austerity is practiced without faith, it is called 'Asat', O Arjuna; it is of no value here or hereafter (after death).
18. మోక్ష సన్యాస యోగం
Moksa Sanyasa Yoga · 78 verses
భగవద్గీత 18.1
అర్జున ఉవాచ
సంన్యాసస్య మహాబాహో తత్త్వమిచ్ఛామి వేదితుం.
త్యాగస్య చ హృషీకేశ పృథక్కేశినిషూదన..18.1..
అర్జునుడు అన్నాడు: మహాబాహూ, హృషీకేశా, సన్యాసం, త్యాగం వీటి తత్త్వాన్ని వేరువేరుగా తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను.
Arjuna said, "O mighty-armed Hrishikesa, I desire to know the essence or truth of renunciation and abandonment severally, O slayer of Kesi."
భగవద్గీత 18.2
శ్రీ భగవానువాచ
కామ్యానాం కర్మణాం న్యాసం సంన్యాసం కవయో విదుః.
సర్వకర్మఫలత్యాగం ప్రాహుస్త్యాగం విచక్షణాః..18.2..
భగవానుడు అన్నాడు: సకామ కర్మలను విడిచిపెట్టడాన్ని సన్యాసమని పండితులు అంటారు; అన్ని కర్మఫలాలను విడిచిపెట్టడాన్ని త్యాగమని జ్ఞానులు అంటారు.
The Blessed Lord said, "The sages understand sannyasa to be the renunciation of action with desire; the wise declare the abandonment of the fruits of all actions to be tyaga."
భగవద్గీత 18.3
త్యాజ్యం దోషవదిత్యేకే కర్మ ప్రాహుర్మనీషిణః.
యజ్ఞదానతపఃకర్మ న త్యాజ్యమితి చాపరే..18.3..
కొందరు జ్ఞానులు కర్మలను దోషంగా విడిచిపెట్టాలని అంటారు; మరికొందరు యజ్ఞ, దాన, తపో కర్మలను విడువకూడదని అంటారు.
Some philosophers declare that actions should be abandoned as evil; while others declare that acts of sacrifice, gift, and austerity should not be relinquished.
భగవద్గీత 18.4
నిశ్చయం శ్రృణు మే తత్ర త్యాగే భరతసత్తమ.త్యాగో హి పురుషవ్యాఘ్ర త్రివిధః సంప్రకీర్తితః..18.4..
భరతశ్రేష్ఠా, ఈ త్యాగం గురించి నా నిర్ణయాన్ని విను; త్యాగం మూడు రకాలని చెప్పబడింది.
Hear from Me the conclusion or the final truth about this abandonment, O best of the Bharatas; abandonment, indeed, O best of men, has been declared to be of three kinds.
భగవద్గీత 18.5
యజ్ఞదానతపఃకర్మ న త్యాజ్యం కార్యమేవ తత్.యజ్ఞో దానం తపశ్చైవ పావనాని మనీషిణాం..18.5..
యజ్ఞ, దాన, తపో కర్మలను విడువకూడదు, చేయాలి; యజ్ఞం, దానం, తపస్సు జ్ఞానులను పవిత్రం చేస్తాయి.
Acts of sacrifice, gift, and austerity should not be abandoned, but should be performed; for sacrifice, gift, and austerity are the purifiers of the wise.
భగవద్గీత 18.6
ఏతాన్యపి తు కర్మాణి సంగం త్యక్త్వా ఫలాని చ.కర్తవ్యానీతి మే పార్థ నిశ్ిచతం మతముత్తమం..18.6..
అర్జునా, ఈ కర్మలను కూడా ఆసక్తిని, ఫలాపేక్షను విడిచి చేయాలి; ఇదే నా నిశ్చిత, పరమ అభిప్రాయం.
But even these actions should be performed, leaving aside attachment and the desire for rewards, O Arjuna; this is my certain and most assured conviction.
భగవద్గీత 18.7
నియతస్య తు సంన్యాసః కర్మణో నోపపద్యతే.మోహాత్తస్య పరిత్యాగస్తామసః పరికీర్తితః..18.7..
విధ్యుక్తమైన కర్మను విడిచిపెట్టడం సరికాదు; మోహంతో దాన్ని విడిచిపెట్టడం తామస త్యాగమని అంటారు.
Verily, the renunciation of obligatory action is not proper; the abandonment of the same out of delusion is declared to be Tamasic.
భగవద్గీత 18.8
దుఃఖమిత్యేవ యత్కర్మ కాయక్లేశభయాత్త్యజేత్.స కృత్వా రాజసం త్యాగం నైవ త్యాగఫలం లభేత్..18.8..
కష్టమని, శరీరబాధ భయంతో కర్మను విడిచేవాడు రాజస త్యాగం చేసి, త్యాగఫలాన్ని పొందడు.
He who abandons action out of fear of bodily trouble (because it is painful), does not obtain the merit of renunciation by performing such Rajasic renunciation.
భగవద్గీత 18.9
కార్యమిత్యేవ యత్కర్మ నియతం క్రియతేఽర్జున.సంగం త్యక్త్వా ఫలం చైవ స త్యాగః సాత్త్వికో మతః..18.9..
అర్జునా, ఇది కర్తవ్యమనే భావంతో, ఆసక్తిని, ఫలాపేక్షను విడిచి చేసే విధ్యుక్త కర్మ, ఆ త్యాగమే సాత్త్విక త్యాగం.
Whatever obligatory action is done, O Arjuna, merely because it ought to be done, abandoning attachment and also the desire for reward, that renunciation is regarded as sattvic (pure).
భగవద్గీత 18.10
న ద్వేష్ట్యకుశలం కర్మ కుశలే నానుషజ్జతే.త్యాగీ సత్త్వసమావిష్టో మేధావీ ఛిన్నసంశయః..18.10..
సత్త్వంతో నిండి, వివేకం కల, సందేహాలు తొలగిన త్యాగి అప్రియమైన కర్మను ద్వేషించడు, ప్రియమైనదానిపై ఆసక్తి పెంచుకోడు.
The man of renunciation, pervaded by purity, intelligent, and with his doubts cut asunder, does not hate an unpleasant task nor is he attached to a pleasant one.
భగవద్గీత 18.11
న హి దేహభృతా శక్యం త్యక్తుం కర్మాణ్యశేషతః.యస్తు కర్మఫలత్యాగీ స త్యాగీత్యభిధీయతే..18.11..
దేహధారి కర్మలన్నింటినీ పూర్తిగా విడిచిపెట్టడం సాధ్యం కాదు; కర్మఫలాన్ని విడిచేవాడే నిజమైన త్యాగి.
Indeed, it is not possible for an embodied being to completely abandon actions; however, he who relinquishes the rewards of actions is truly called a man of renunciation.
భగవద్గీత 18.12
అనిష్టమిష్టం మిశ్రం చ త్రివిధం కర్మణః ఫలం.భవత్యత్యాగినాం ప్రేత్య న తు సంన్యాసినాం క్వచిత్..18.12..
కర్మఫలాన్ని విడువనివారికి మంచి, చెడు, మిశ్రమ అనే మూడు రకాల ఫలం మరణానంతరం కలుగుతుంది; విడిచినవారికి ఎప్పటికీ కలగదు.
The threefold fruit of action (evil, good, and mixed) accrues after death to those who do not abandon it, but never to those who do.
భగవద్గీత 18.13
పంచైతాని మహాబాహో కారణాని నిబోధ మే.సాంఖ్యే కృతాంతే ప్రోక్తాని సిద్ధయే సర్వకర్మణాం..18.13..
మహాబాహూ, అన్ని కర్మల సిద్ధికి సాంఖ్యం చెప్పే ఈ ఐదు కారణాలను నా నుంచి తెలుసుకో.
Learn from Me, O mighty-armed Arjuna, these five causes, as declared in the Sankhya system, for the accomplishment of all actions.
భగవద్గీత 18.14
అధిష్ఠానం తథా కర్తా కరణం చ పృథగ్విధం.వివిధాశ్చ పృథక్చేష్టా దైవం చైవాత్ర పంచమం..18.14..
శరీరం, కర్త, రకరకాల ఇంద్రియాలు, వివిధ చేష్టలు, అయిదవదైన అధిష్ఠాన దేవత,
The body, the doer, the various senses, the different functions of various kinds, and the presiding deity, the fifth.
భగవద్గీత 18.15
శరీరవాఙ్మనోభిర్యత్కర్మ ప్రారభతే నరః.న్యాయ్యం వా విపరీతం వా పంచైతే తస్య హేతవః..18.15..
మనిషి శరీరం, మాట, మనసుతో ఏ కర్మ చేసినా, అది సరైనదైనా తప్పైనా, ఈ ఐదే దానికి కారణాలు.
Whatever action a person performs with their body, speech, and mind, whether right or wrong, these five are its causes.
భగవద్గీత 18.16
తత్రైవం సతి కర్తారమాత్మానం కేవలం తు యః.పశ్యత్యకృతబుద్ధిత్వాన్న స పశ్యతి దుర్మతిః..18.16..
ఇలా ఉండగా, అపరిపక్వ బుద్ధితో ఏకైక ఆత్మనే కర్తగా చూసేవాడు, వికృత బుద్ధి కలవాడు, యథార్థాన్ని చూడలేడు.
Now, such being the case, verily he who, owing to an untrained understanding, looks upon his Self, which is isolated, as the agent, he of perverted intelligence does not see.
భగవద్గీత 18.17
యస్య నాహంకృతో భావో బుద్ధిర్యస్య న లిప్యతే.హత్వాపి స ఇమాఀల్లోకాన్న హంతి న నిబధ్యతే..18.17..
అహంకార భావం లేని, మంచిచెడులతో బుద్ధి అంటబడని వాడు, ఈ జనులను చంపినా చంపడు, కర్మతో బంధింపబడడు.
He who is free from the egoistic notion, whose intelligence is not tainted by good or evil, though he slays these people, he does not slay, nor is he bound by the action.
భగవద్గీత 18.18
జ్ఞానం జ్ఞేయం పరిజ్ఞాతా త్రివిధా కర్మచోదనా.కరణం కర్మ కర్తేతి త్రివిధః కర్మసంగ్రహః..18.18..
జ్ఞానం, తెలుసుకోదగినది, తెలుసుకునేవాడు, ఇవి కర్మకు మూడు ప్రేరణలు; ఇంద్రియం, కర్మ, కర్త, ఇవి కర్మకు మూడు ఆధారాలు.
Knowledge, the knowable, and the knower form the threefold impulse for action; the organ, the action, and the agent form the threefold basis of action.
భగవద్గీత 18.19
జ్ఞానం కర్మ చ కర్తా చ త్రిధైవ గుణభేదతః.ప్రోచ్యతే గుణసంఖ్యానే యథావచ్ఛృణు తాన్యపి..18.19..
గుణాల భేదం ప్రకారం జ్ఞానం, కర్మ, కర్త మూడేసి రకాలని సాంఖ్యం చెబుతుంది; వాటిని విను.
Knowledge, action, and actor are declared in the science of the Gunas (Sankhya philosophy) to be of three kinds only, according to the distinction of the Gunas. Of these, hear duly.
భగవద్గీత 18.20
సర్వభూతేషు యేనైకం భావమవ్యయమీక్షతే.అవిభక్తం విభక్తేషు తజ్జ్ఞానం విద్ధి సాత్త్వికం..18.20..
సర్వ జీవుల్లో విభజన లేని, నాశనం లేని ఏకైక సత్తను చూసే జ్ఞానం సాత్త్వికమని తెలుసుకో.
That by which one sees the indestructible Reality in all beings, not separate in any of them, know that knowledge to be Sattvic.
భగవద్గీత 18.21
పృథక్త్వేన తు యజ్జ్ఞానం నానాభావాన్పృథగ్విధాన్.వేత్తి సర్వేషు భూతేషు తజ్జ్ఞానం విద్ధి రాజసం..18.21..
సర్వ జీవుల్లో వేరువేరు జీవులను వేరుగా చూసే జ్ఞానం రాజసమని తెలుసుకో.
But that knowledge which sees in all beings various entities of distinct kinds as being distinct from one another, know thou that knowledge to be Rajasic.
భగవద్గీత 18.22
యత్తు కృత్స్నవదేకస్మిన్కార్యే సక్తమహైతుకం.అతత్త్వార్థవదల్పం చ తత్తామసముదాహృతం..18.22..
యుక్తి లేకుండా, తత్త్వ ఆధారం లేకుండా, ఒక్క కార్యాన్నే సర్వస్వంగా భావించే అల్ప జ్ఞానం తామసమని అంటారు.
But that which clings to one single effect as if it were the whole, without reason, without any foundation in Truth, and is trivial, that is declared to be Tamasic.
భగవద్గీత 18.23
నియతం సంగరహితమరాగద్వేషతః కృతం.అఫలప్రేప్సునా కర్మ యత్తత్సాత్త్వికముచ్యతే..18.23..
విధ్యుక్తమైన, ఆసక్తి లేని, రాగద్వేషాలు లేని, ఫలాపేక్ష లేకుండా చేసే కర్మ సాత్త్వికమని అంటారు.
An action that is ordained, free from attachment, done without love or hatred, and without desire for reward is declared to be Sattvic.
భగవద్గీత 18.24
యత్తు కామేప్సునా కర్మ సాహంకారేణ వా పునః.క్రియతే బహులాయాసం తద్రాజసముదాహృతం..18.24..
కోరికలు తీర్చుకోవాలని, అహంకారంతో, ఎంతో శ్రమతో చేసే కర్మ రాజసమని అంటారు.
But that action which is done by one longing for the fulfillment of desires or gain with egotism or with much effort is declared to be Rajasic (passionate).
భగవద్గీత 18.25
అనుబంధం క్షయం హింసామనపేక్ష్య చ పౌరుషం.మోహాదారభ్యతే కర్మ యత్తత్తామసముచ్యతే..18.25..
పరిణామం, నష్టం, హింస, తన శక్తిని పట్టించుకోకుండా మోహంతో చేసే కర్మ తామసమని అంటారు.
That action which is undertaken from delusion, without regard for the consequences, loss, injury, and one's own ability, is declared to be Tamasic (dark).
భగవద్గీత 18.26
ముక్తసంగోఽనహంవాదీ ధృత్యుత్సాహసమన్వితః.సిద్ధ్యసిద్ధ్యోర్నిర్వికారః కర్తా సాత్త్విక ఉచ్యతే..18.26..
ఆసక్తి లేని, అహంకారం లేని, ధైర్యం ఉత్సాహం కల, జయాపజయాల్లో చలించని కర్త సాత్త్వికుడని అంటారు.
An agent who is free from attachment, non-egoistic, endowed with firmness and enthusiasm, and unaffected by success or failure, is considered to be of a Sattvic (pure) nature.
భగవద్గీత 18.27
రాగీ కర్మఫలప్రేప్సుర్లుబ్ధో హింసాత్మకోఽశుచిః.హర్షశోకాన్వితః కర్తా రాజసః పరికీర్తితః..18.27..
కర్మఫలం కోరే, లోభి, క్రూరుడు, అపవిత్రుడు, హర్షశోకాల వశమయ్యే కర్త రాజసుడని అంటారు.
Passionate, desiring to obtain the reward of their actions, greedy, cruel, impure, moved by joy and sorrow, such an agent is said to be Rajasic.
భగవద్గీత 18.28
అయుక్తః ప్రాకృతః స్తబ్ధః శఠో నైష్కృతికోఽలసః.విషాదీ దీర్ఘసూత్రీ చ కర్తా తామస ఉచ్యతే..18.28..
అస్థిరుడు, అమర్యాదుడు, మొండి, మోసగాడు, ద్రోహి, సోమరి, దిగులు కల, జాప్యం చేసే కర్త తామసుడని అంటారు.
Unsteady, vulgar, inflexible, deceitful, malicious, lazy, despondent, and procrastinating, such an agent is called Tamasic.
భగవద్గీత 18.29
బుద్ధేర్భేదం ధృతేశ్చైవ గుణతస్త్రివిధం శ్రృణు.ప్రోచ్యమానమశేషేణ పృథక్త్వేన ధనంజయ..18.29..
అర్జునా, గుణాల ప్రకారం బుద్ధి, ధైర్యం మూడేసి రకాలుగా విభజింపబడతాయి; వాటిని పూర్తిగా వేరువేరుగా చెబుతాను విను.
Hear thou the threefold division of intellect and firmness, according to the Gunas, as I declare them fully and distinctly, O Arjuna.
భగవద్గీత 18.30
ప్రవృత్తిం చ నివృత్తిం చ కార్యాకార్యే భయాభయే.బంధం మోక్షం చ యా వేత్తి బుద్ధిః సా పార్థ సాత్త్వికీ..18.30..
అర్జునా, ప్రవృత్తి నివృత్తులను, కర్తవ్యాకర్తవ్యాలను, భయాభయాలను, బంధమోక్షాలను ఎరిగే బుద్ధి సాత్త్వికం.
The intellect which knows the path of work and renunciation, what should be done and what should not be done, fear and fearlessness, bondage and liberation, that intellect is Sattvic (pure), O Arjuna.
భగవద్గీత 18.31
యయా ధర్మమధర్మం చ కార్యం చాకార్యమేవ చ.అయథావత్ప్రజానాతి బుద్ధిః సా పార్థ రాజసీ..18.31..
అర్జునా, ధర్మాధర్మాలను, కర్తవ్యాకర్తవ్యాలను తప్పుగా గ్రహించే బుద్ధి రాజసం.
That by which one wrongly understands dharma and adharma, and also what ought to be done and what ought not to be done, that intellect, O Arjuna, is rajasic (passionate).
భగవద్గీత 18.32
అధర్మం ధర్మమితి యా మన్యతే తమసాఽఽవృతా.సర్వార్థాన్విపరీతాంశ్చ బుద్ధిః సా పార్థ తామసీ..18.32..
అర్జునా, అజ్ఞానంతో కప్పబడి, అధర్మాన్ని ధర్మంగా, అన్నింటినీ తలకిందులుగా చూసే బుద్ధి తామసం.
That intellect, O Arjuna, which is enveloped in darkness and sees Adharma as Dharma and all things perverted, is Tamasic (dark).
భగవద్గీత 18.33
ధృత్యా యయా ధారయతే మనఃప్రాణేంద్రియక్రియాః.యోగేనావ్యభిచారిణ్యా ధృతిః సా పార్థ సాత్త్వికీ..18.33..
అర్జునా, యోగంతో మనసు, ప్రాణం, ఇంద్రియాల చర్యలను నిగ్రహించే అచంచల ధైర్యం సాత్త్వికం.
The unwavering firmness, through which Yoga restrains the functions of the mind, life-force, and senses, that firmness, O Arjuna, is Sattvic (pure).
భగవద్గీత 18.34
యయా తు ధర్మకామార్థాన్ ధృత్యా ధారయతేఽర్జున.ప్రసంగేన ఫలాకాంక్షీ ధృతిః సా పార్థ రాజసీ..18.34..
అర్జునా, ఆసక్తితో, ఫలాపేక్షతో ధర్మం, భోగం, ధనాలను గట్టిగా పట్టుకునే ధైర్యం రాజసం.
But that, O Arjuna, by which one holds fast to Dharma (duty), enjoyment of pleasures, and earning of wealth, on account of attachment and desire for reward, that firmness, O Arjuna, is Rajasic (passionate).
భగవద్గీత 18.35
యయా స్వప్నం భయం శోకం విషాదం మదమేవ చ.న విముంచతి దుర్మేధా ధృతిః సా పార్థ తామసీ..18.35..
అర్జునా, మూఢుడు నిద్ర, భయం, శోకం, దిగులు, గర్వాలను విడువని ధైర్యం తామసం.
That firmness, O Arjuna, by which a stupid man does not abandon sleep, fear, grief, despair, and conceit, is Tamasic.
భగవద్గీత 18.36
సుఖం త్విదానీం త్రివిధం శ్రృణు మే భరతర్షభ.అభ్యాసాద్రమతే యత్ర దుఃఖాంతం చ నిగచ్ఛతి..18.36..
అర్జునా, ఇప్పుడు మూడు రకాల సుఖాల గురించి విను; అభ్యాసంతో వాటిలో ఆనందించి దుఃఖాంతాన్ని పొందుతారు.
And now, O Arjuna, hear from Me of the threefold pleasure, in which one rejoices through practice and surely comes to the end of pain.
భగవద్గీత 18.37
యత్తదగ్రే విషమివ పరిణామేఽమృతోపమం.తత్సుఖం సాత్త్వికం ప్రోక్తమాత్మబుద్ధిప్రసాదజం..18.37..
మొదట విషంలా, చివరికి అమృతంలా ఉండే, ఆత్మజ్ఞానంతో మనసు నిర్మలత్వం నుంచి పుట్టే సుఖం సాత్త్వికమని అంటారు.
That which is like poison at first but in the end like nectar, that happiness is declared to be sattvic, born of the purity of one's own mind due to self-realization.
భగవద్గీత 18.38
విషయేంద్రియసంయోగాద్యత్తదగ్రేఽమృతోపమం.పరిణామే విషమివ తత్సుఖం రాజసం స్మృతం..18.38..
ఇంద్రియ విషయ సంపర్కం నుంచి పుట్టే, మొదట అమృతంలా, చివరికి విషంలా ఉండే సుఖం రాజసమని అంటారు.
That happiness which arises from the contact of the senses with the objects, which is initially like nectar but eventually like poison, is said to be Rajasic.
భగవద్గీత 18.39
యదగ్రే చానుబంధే చ సుఖం మోహనమాత్మనః.నిద్రాలస్యప్రమాదోత్థం తత్తామసముదాహృతం..18.39..
మొదట, చివర ఆత్మను మోహపెట్టే, నిద్ర, సోమరితనం, అజాగ్రత్త నుంచి పుట్టే సుఖం తామసమని అంటారు.
That happiness which at first, as well as in the end, deludes the self, and which arises from sleep, indolence, and heedlessness, that is declared to be Tamasic.
భగవద్గీత 18.40
న తదస్తి పృథివ్యాం వా దివి దేవేషు వా పునః.సత్త్వం ప్రకృతిజైర్ముక్తం యదేభిః స్యాత్ిత్రభిర్గుణైః..18.40..
ప్రకృతి నుంచి పుట్టిన ఈ మూడు గుణాల నుంచి విముక్తమైన జీవి భూమిపైనా, దేవతల్లోనూ ఎవరూ లేరు.
There is no being on earth or in heaven among the gods that is liberated from the three qualities born of Nature.
భగవద్గీత 18.41
బ్రాహ్మణక్షత్రియవిశాం శూద్రాణాం చ పరంతప.కర్మాణి ప్రవిభక్తాని స్వభావప్రభవైర్గుణైః..18.41..
అర్జునా, బ్రాహ్మణ, క్షత్రియ, వైశ్య, శూద్రుల కర్తవ్యాలు వారి స్వభావం నుంచి పుట్టిన గుణాల ప్రకారం విభజింపబడ్డాయి.
Of Brahmanas, Kshatriyas, Vaisyas, and Sudras, O Arjuna, the duties are distributed according to the qualities born of their own nature.
భగవద్గీత 18.42
శమో దమస్తపః శౌచం క్షాంతిరార్జవమేవ చ.జ్ఞానం విజ్ఞానమాస్తిక్యం బ్రహ్మకర్మ స్వభావజం..18.42..
ప్రశాంతత, ఇంద్రియ నిగ్రహం, తపస్సు, పరిశుభ్రత, క్షమ, ఋజుత్వం, జ్ఞానం, అనుభవం, ఆస్తిక్యం, ఇవి బ్రాహ్మణుని స్వభావ కర్తవ్యాలు.
Serenity, self-restraint, austerity, purity, forgiveness, and uprightness, as well as knowledge, realization, and belief in God, are the duties of Brahmanas, born of their own nature.
భగవద్గీత 18.43
శౌర్యం తేజో ధృతిర్దాక్ష్యం యుద్ధే చాప్యపలాయనం.దానమీశ్వరభావశ్చ క్షాత్రం కర్మ స్వభావజం..18.43..
పరాక్రమం, తేజస్సు, ధైర్యం, నేర్పు, యుద్ధంలో వెనుదిరగకపోవడం, దానం, నాయకత్వం, ఇవి క్షత్రియుని స్వభావ కర్తవ్యాలు.
Prowess, splendor, firmness, dexterity, and not fleeing from battle, generosity, and lordliness are the duties of the Kshatriyas, born of their own nature.
భగవద్గీత 18.44
కృషిగౌరక్ష్యవాణిజ్యం వైశ్యకర్మ స్వభావజం.పరిచర్యాత్మకం కర్మ శూద్రస్యాపి స్వభావజం..18.44..
వ్యవసాయం, గోసంరక్షణ, వ్యాపారం వైశ్యుని స్వభావ కర్తవ్యాలు; సేవ శూద్రుని స్వభావ కర్తవ్యం.
Agriculture, cattle-rearing, and trade are the duties of the Vaisya (merchant), born of their own nature; and service is the duty of the Sudra (servant-class), born of their own nature.
భగవద్గీత 18.45
స్వే స్వే కర్మణ్యభిరతః సంసిద్ధిం లభతే నరః.స్వకర్మనిరతః సిద్ధిం యథా విందతి తచ్ఛృణు..18.45..
తన కర్తవ్యంలో నిమగ్నమైన ప్రతివాడూ సిద్ధిని పొందుతాడు; స్వకర్మలో నిమగ్నమై ఎలా సిద్ధిని పొందుతాడో ఇప్పుడు విను.
Each person devoted to their own duty attains perfection. How they attain perfection while being engaged in their own duty, hear now.
భగవద్గీత 18.46
యతః ప్రవృత్తిర్భూతానాం యేన సర్వమిదం తతం.స్వకర్మణా తమభ్యర్చ్య సిద్ధిం విందతి మానవః..18.46..
ఏ పరమాత్మ నుంచి సర్వ జీవులు పుట్టాయో, ఎవనితో ఇదంతా వ్యాపించి ఉందో, ఆయనను తన కర్మతో ఆరాధించి మనిషి సిద్ధిని పొందుతాడు.
He from whom all the beings have evolved and by whom all this is pervaded, worshipping Him with his own duty, one attains perfection.
భగవద్గీత 18.47
శ్రేయాన్స్వధర్మో విగుణః పరధర్మాత్స్వనుష్ఠితాత్.స్వభావనియతం కర్మ కుర్వన్నాప్నోతి కిల్బిషం..18.47..
గుణం లేకపోయినా పరధర్మం కంటే స్వధర్మమే మేలు; స్వభావం నుంచి పుట్టిన కర్తవ్యం చేసేవాడు పాపం పొందడు.
Better is one's own duty, even if it is destitute of merits, than the duty of another well performed. He who does the duty ordained by his own nature incurs no sin.
భగవద్గీత 18.48
సహజం కర్మ కౌంతేయ సదోషమపి న త్యజేత్.సర్వారంభా హి దోషేణ ధూమేనాగ్నిరివావృతాః..18.48..
అర్జునా, దోషం ఉన్నా స్వభావ సిద్ధమైన కర్తవ్యాన్ని విడువకూడదు; పొగతో అగ్ని కప్పబడినట్లు, అన్ని కర్మలూ దోషంతో కప్పబడి ఉంటాయి.
One should not, O Arjuna, abandon the duty to which one is born, though it may be faulty; for, all undertakings are enveloped by evil, just as fire is by smoke.
భగవద్గీత 18.49
అసక్తబుద్ధిః సర్వత్ర జితాత్మా విగతస్పృహః.నైష్కర్మ్యసిద్ధిం పరమాం సంన్యాసేనాధిగచ్ఛతి..18.49..
అంతటా ఆసక్తి లేని, తనను జయించిన, కోరిక తొలగిన బుద్ధి కలవాడు, సన్యాసంతో పరమ నైష్కర్మ్య సిద్ధిని పొందుతాడు.
He whose intellect is unattached everywhere, who has subdued his self, from whom desire has fled, he attains the supreme state of freedom from action through renunciation.
భగవద్గీత 18.50
సిద్ధిం ప్రాప్తో యథా బ్రహ్మ తథాప్నోతి నిబోధ మే.సమాసేనైవ కౌంతేయ నిష్ఠా జ్ఞానస్య యా పరా..18.50..
అర్జునా, సిద్ధిని పొందినవాడు జ్ఞానపరాకాష్ఠయైన బ్రహ్మాన్ని ఎలా చేరుకుంటాడో సంక్షిప్తంగా నా నుంచి తెలుసుకో.
Learn from Me, O Arjuna, in brief how one who has attained perfection reaches Brahman, the Eternal, that supreme state of knowledge.
భగవద్గీత 18.51
బుద్ధ్యా విశుద్ధయా యుక్తో ధృత్యాఽఽత్మానం నియమ్య చ.శబ్దాదీన్ విషయాంస్త్యక్త్వా రాగద్వేషౌ వ్యుదస్య చ..18.51..
పరిశుద్ధ బుద్ధితో, ధైర్యంతో తనను నిగ్రహించి, శబ్దాది విషయాలను విడిచి, రాగద్వేషాలను త్యజించి,
Endowed with a pure intellect, controlling the self through firmness, relinquishing sound and other objects and abandoning attraction and hatred.
భగవద్గీత 18.52
వివిక్తసేవీ లఘ్వాశీ యతవాక్కాయమానసః.ధ్యానయోగపరో నిత్యం వైరాగ్యం సముపాశ్రితః..18.52..
ఏకాంతంలో నివసిస్తూ, మితంగా తింటూ, మాట శరీరం మనసును నిగ్రహించి, ఎప్పుడూ ధ్యానంలో నిమగ్నమై, వైరాగ్యాన్ని ఆశ్రయించి,
Dwelling in solitude, eating sparingly, with speech, body, and mind subdued, always engaged in meditation and concentration, and resorting to dispassion.
భగవద్గీత 18.53
అహంకారం బలం దర్పం కామం క్రోధం పరిగ్రహం.విముచ్య నిర్మమః శాంతో బ్రహ్మభూయాయ కల్పతే..18.53..
అహంకారం, బలం, గర్వం, కామం, కోపం, పరిగ్రహాన్ని విడిచి, నాది అనే భావం లేక, ప్రశాంతుడై బ్రహ్మమయ్యే అర్హతను పొందుతాడు.
Having abandoned egoism, strength, arrogance, desire, anger, and covetousness, and being free from the notion of 'mine' and peaceful, he is fit for becoming Brahman.
భగవద్గీత 18.54
బ్రహ్మభూతః ప్రసన్నాత్మా న శోచతి న కాంక్షతి.సమః సర్వేషు భూతేషు మద్భక్తిం లభతే పరాం..18.54..
బ్రహ్మమై, ఆత్మలో ప్రసన్నుడై, దుఃఖించడు, కోరడు; సర్వ జీవుల్లో సమభావం కలిగి, నాపై పరమ భక్తిని పొందుతాడు.
Becoming Brahman, serene in the Self, he neither grieves nor desires; he is the same to all beings, and obtains supreme devotion to Me.
భగవద్గీత 18.55
భక్త్యా మామభిజానాతి యావాన్యశ్చాస్మి తత్త్వతః.తతో మాం తత్త్వతో జ్ఞాత్వా విశతే తదనంతరం..18.55..
భక్తితో నేనెవరో, ఎంతటివాడనో యథార్థంగా తెలుసుకుంటాడు; అలా నన్ను తెలిసి వెంటనే నాలో ప్రవేశిస్తాడు.
By devotion, he knows Me in truth, who and what I am; then, having known Me in truth, he immediately enters into the Supreme.
భగవద్గీత 18.56
సర్వకర్మాణ్యపి సదా కుర్వాణో మద్వ్యపాశ్రయః.మత్ప్రసాదాదవాప్నోతి శాశ్వతం పదమవ్యయం..18.56..
నన్ను ఆశ్రయించి అన్ని కర్మలు చేస్తూ, నా అనుగ్రహంతో శాశ్వతమైన, నాశనం లేని స్థానాన్ని పొందుతాడు.
Having taken refuge in Me and doing all actions, by My grace he obtains the eternal, indestructible state of being.
భగవద్గీత 18.57
చేతసా సర్వకర్మాణి మయి సంన్యస్య మత్పరః.బుద్ధియోగముపాశ్రిత్య మచ్చిత్తః సతతం భవ..18.57..
మనసుతో అన్ని కర్మలను నాకు అర్పించి, నన్నే పరమలక్ష్యంగా చేసుకుని, బుద్ధియోగాన్ని ఆశ్రయించి, ఎప్పుడూ నాపై మనసు నిలుపు.
Mentally renouncing all actions in Me, having Me as the highest goal, and resorting to the yoga of discrimination, do thou ever fix thy mind on Me.
భగవద్గీత 18.58
మచ్చిత్తః సర్వదుర్గాణి మత్ప్రసాదాత్తరిష్యసి.అథ చేత్త్వమహంకారాన్న శ్రోష్యసి వినంక్ష్యసి..18.58..
నాపై మనసు నిలిపితే నా అనుగ్రహంతో అన్ని అడ్డంకులను దాటుతావు; కానీ అహంకారంతో నా మాట వినకపోతే నశిస్తావు.
Fixing your mind on Me, you shall, by My grace, overcome all obstacles; but if you will not hear Me due to egoism, you shall perish.
భగవద్గీత 18.59
యదహంకారమాశ్రిత్య న యోత్స్య ఇతి మన్యసే.మిథ్యైష వ్యవసాయస్తే ప్రకృతిస్త్వాం నియోక్ష్యతి..18.59..
అహంకారంతో యుద్ధం చేయను అని అనుకుంటే, నీ నిశ్చయం వ్యర్థం; నీ స్వభావమే నిన్ను బలవంతంగా కర్మలో నియోగిస్తుంది.
If, filled with egoism, thou thinkest, "I will not fight," then thy resolve is vain; nature will compel thee.
భగవద్గీత 18.60
స్వభావజేన కౌంతేయ నిబద్ధః స్వేన కర్మణా.కర్తుం నేచ్ఛసి యన్మోహాత్కరిష్యస్యవశోఽపి తత్..18.60..
అర్జునా, నీ స్వభావం నుంచి పుట్టిన కర్మతో బంధింపబడి, మోహంతో చేయననుకున్నదాన్ని కూడా విధిలేక చేస్తావు.
O Arjuna, bound by your own Karma (action) born of your own nature, that which from delusion you wish not to do, even that you shall do helplessly.
భగవద్గీత 18.61
ఈశ్వరః సర్వభూతానాం హృద్దేశేఽర్జున తిష్ఠతి.భ్రామయన్సర్వభూతాని యంత్రారూఢాని మాయయా..18.61..
అర్జునా, పరమేశ్వరుడు సర్వ జీవుల హృదయాల్లో నిలిచి, యంత్రంపై బొమ్మల్లా జీవులందరినీ తన మాయతో తిప్పుతున్నాడు.
The Lord dwells in the hearts of all beings, O Arjuna, causing all beings, by His illusory power, to revolve as if mounted on a machine.
భగవద్గీత 18.62
తమేవ శరణం గచ్ఛ సర్వభావేన భారత.తత్ప్రసాదాత్పరాం శాంతిం స్థానం ప్రాప్స్యసి శాశ్వతం..18.62..
అర్జునా, పూర్ణ హృదయంతో ఆయననే శరణుజొచ్చు; ఆయన అనుగ్రహంతో పరమశాంతిని, శాశ్వత ధామాన్ని పొందుతావు.
Fly to Him for refuge with all your being, O Arjuna; by His grace you will obtain supreme peace and the eternal abode.
భగవద్గీత 18.63
ఇతి తే జ్ఞానమాఖ్యాతం గుహ్యాద్గుహ్యతరం మయా.విమృశ్యైతదశేషేణ యథేచ్ఛసి తథా కురు..18.63..
ఇలా రహస్యాలకన్నా రహస్యమైన జ్ఞానాన్ని నీకు చెప్పాను; దీన్ని పూర్తిగా ఆలోచించి, నీ ఇష్టం వచ్చినట్లు చెయ్యి.
Thus, wisdom more secret than secrecy itself has been declared to you by me. Reflect on it fully, then act as you wish.
భగవద్గీత 18.64
సర్వగుహ్యతమం భూయః శ్రృణు మే పరమం వచః.ఇష్టోఽసి మే దృఢమితి తతో వక్ష్యామి తే హితం..18.64..
నా పరమ రహస్య వాక్యాన్ని మళ్లీ విను; నువ్వు నాకు మిక్కిలి ప్రియుడవు కాబట్టి, నీ మేలును చెబుతాను.
Hear again My supreme word, most secret of all; for you are dearly beloved of Me, I will tell you what is good.
భగవద్గీత 18.65
మన్మనా భవ మద్భక్తో మద్యాజీ మాం నమస్కురు.మామేవైష్యసి సత్యం తే ప్రతిజానే ప్రియోఽసి మే..18.65..
నాపై మనసు నిలుపు, నా భక్తుడవుకా, నాకు అర్పించు, నాకు నమస్కరించు; నన్నే చేరుకుంటావు; నువ్వు నాకు ప్రియుడవు కాబట్టి సత్యంగా వాగ్దానం చేస్తున్నాను.
Fix your mind on Me, be devoted to Me, sacrifice to Me, bow down to Me. You will come to Me; I truly promise you this, for you are dear to Me.
భగవద్గీత 18.66
సర్వధర్మాన్పరిత్యజ్య మామేకం శరణం వ్రజ.అహం త్వా సర్వపాపేభ్యో మోక్షయిష్యామి మా శుచః..18.66..
అన్ని ధర్మాలను విడిచి నన్నొక్కడినే శరణుజొచ్చు; నిన్ను అన్ని పాపాల నుంచి విముక్తుడిని చేస్తాను; దుఃఖించకు.
Abandon all duties and take refuge in Me alone; I will liberate you from all sins; do not grieve.
భగవద్గీత 18.67
ఇదం తే నాతపస్కాయ నాభక్తాయ కదాచన.న చాశుశ్రూషవే వాచ్యం న చ మాం యోఽభ్యసూయతి..18.67..
తపస్సు లేనివానికి, భక్తి లేనివానికి, వినాలని కోరనివానికి, నన్ను ద్వేషించేవానికి దీన్ని ఎన్నడూ చెప్పకు.
Never speak this to one who is devoid of austerities or devotion, who does not render service, who does not desire to listen, or who cavils at Me.
భగవద్గీత 18.68
య ఇమం పరమం గుహ్యం మద్భక్తేష్వభిధాస్యతి.భక్ితం మయి పరాం కృత్వా మామేవైష్యత్యసంశయః..18.68..
నాపై పరమ భక్తితో ఈ పరమ రహస్యాన్ని నా భక్తులకు బోధించేవాడు నన్ను తప్పక చేరుకుంటాడు.
He who, with supreme devotion to Me, teaches this supreme secret to My devotees, shall undoubtedly come to Me.
భగవద్గీత 18.69
న చ తస్మాన్మనుష్యేషు కశ్ిచన్మే ప్రియకృత్తమః.భవితా న చ మే తస్మాదన్యః ప్రియతరో భువి..18.69..
మనుషుల్లో అతనికంటే నాకు ప్రియమైన సేవ చేసేవాడు మరొకడు లేడు; భూమిపై అతనికంటే నాకు ప్రియుడు మరొకడు ఉండడు.
There is no one among men who does service dearer to Me, nor shall there be anyone on earth dearer to Me than him.
భగవద్గీత 18.70
అధ్యేష్యతే చ య ఇమం ధర్మ్యం సంవాదమావయోః.జ్ఞానయజ్ఞేన తేనాహమిష్టః స్యామితి మే మతిః..18.70..
మన ఈ పవిత్ర సంవాదాన్ని అధ్యయనం చేసేవాడు జ్ఞానయజ్ఞంతో నన్ను ఆరాధించినట్లే; ఇదే నా అభిప్రాయం.
And he who studies this sacred dialogue of ours, by him I shall have been worshipped through the sacrifice of wisdom; such is my conviction.
భగవద్గీత 18.71
శ్రద్ధావాననసూయశ్చ శ్రృణుయాదపి యో నరః.సోఽపి ముక్తః శుభాఀల్లోకాన్ప్రాప్నుయాత్పుణ్యకర్మణాం..18.71..
శ్రద్ధతో, ద్వేషం లేకుండా దీన్ని విన్నవాడు కూడా పాపవిముక్తుడై పుణ్యాత్ముల శుభ లోకాలను పొందుతాడు.
Also, the man who hears this, full of faith and free from malice, shall attain to the happy worlds of those of righteous deeds, and be liberated.
భగవద్గీత 18.72
కచ్చిదేతచ్ఛ్రుతం పార్థ త్వయైకాగ్రేణ చేతసా.కచ్చిదజ్ఞానసంమోహః ప్రనష్టస్తే ధనంజయ..18.72..
అర్జునా, దీన్ని ఏకాగ్రతతో విన్నావా? ధనంజయా, నీ అజ్ఞానపు మోహం నశించిందా?
Has this been heard, O Arjuna, with one-pointed focus? Has the delusion of your ignorance been destroyed, O Dhananjaya?
భగవద్గీత 18.73
అర్జున ఉవాచనష్టో మోహః స్మృతిర్లబ్ధా త్వత్ప్రసాదాన్మయాచ్యుత.స్థితోఽస్మి గతసందేహః కరిష్యే వచనం తవ..18.73..
అర్జునుడు అన్నాడు: కృష్ణా, నీ అనుగ్రహంతో నా మోహం నశించింది, జ్ఞానం లభించింది; సందేహాలు తొలగాయి; నీ మాట ప్రకారం నడుచుకుంటాను.
Arjuna said, "My delusion has been destroyed, for I have gained my knowledge (memory) through Your grace, O Krishna. I am now free from doubts. I will act according to Your word."
భగవద్గీత 18.74
సంజయ ఉవాచఇత్యహం వాసుదేవస్య పార్థస్య చ మహాత్మనః.సంవాదమిమమశ్రౌషమద్భుతం రోమహర్షణం..18.74..
సంజయుడు అన్నాడు: ఇలా శ్రీకృష్ణునికి, మహాత్ముడైన అర్జునునికి మధ్య జరిగిన, రోమాంచం కలిగించే ఈ అద్భుత సంవాదాన్ని నేను విన్నాను.
Sanjaya said, Thus, I have heard this wonderful dialogue between Krishna and the high-souled Arjuna, which causes one's hair to stand on end.
భగవద్గీత 18.75
వ్యాసప్రసాదాచ్ఛ్రుతవానేతద్గుహ్యమహం పరం.యోగం యోగేశ్వరాత్కృష్ణాత్సాక్షాత్కథయతః స్వయం..18.75..
వ్యాసుని అనుగ్రహంతో, యోగేశ్వరుడైన శ్రీకృష్ణుడే స్వయంగా చెప్పిన ఈ పరమ రహస్య యోగాన్ని నేరుగా విన్నాను.
Through the grace of Vyasa, I have heard this supreme and most secret Yoga, directly from Krishna, the Lord of Yoga, Himself declaring it.
భగవద్గీత 18.76
రాజన్సంస్మృత్య సంస్మృత్య సంవాదమిమమద్భుతం.కేశవార్జునయోః పుణ్యం హృష్యామి చ ముహుర్ముహుః..18.76..
రాజా, శ్రీకృష్ణార్జునుల ఈ అద్భుత, పవిత్ర సంవాదాన్ని మళ్లీ మళ్లీ తలచుకుని నేను నిరంతరం ఆనందిస్తున్నాను.
O King, remembering this wonderful and holy dialogue between Krishna and Arjuna, I continually rejoice.
భగవద్గీత 18.77
తచ్చ సంస్మృత్య సంస్మృత్య రూపమత్యద్భుతం హరేః.
విస్మయో మే మహాన్ రాజన్ హృష్యామి చ పునః పునః..18.77..
రాజా, శ్రీహరి ఆ అద్భుత రూపాన్ని మళ్లీ మళ్లీ తలచుకుని నేను గొప్ప ఆశ్చర్యంతో నిండి, మళ్లీ మళ్లీ ఆనందిస్తున్నాను.
And, remembering again and again that most wonderful form of Hari, I am filled with great wonder, O King; and I rejoice again and again.
భగవద్గీత 18.78
యత్ర యోగేశ్వరః కృష్ణో యత్ర పార్థో ధనుర్ధరః.
తత్ర శ్రీర్విజయో భూతిర్ధ్రువా నీతిర్మతిర్మమ..18.78.
యోగేశ్వరుడైన శ్రీకృష్ణుడు ఎక్కడ ఉంటాడో, విలుకాడైన అర్జునుడు ఎక్కడ ఉంటాడో, అక్కడ సంపద, విజయం, ఐశ్వర్యం, స్థిర నీతి ఉంటాయి; ఇదే నా నిశ్చయం.
Wherever Krishna, the Lord of Yoga, is; and wherever Arjuna, the wielder of the bow, is; there is prosperity, victory, happiness, and a firm policy; this is my conviction.